…”Si las mujeres se organizan colectivamente para atacar  enérgicamente y oponerse a los violadores, violaciones concretas serán impedidas. El trauma de violaciones pasadas será exorcizado de una forma constructiva y empoderadora, los hombres descartaran la opción de violar con impunidad y futuras violaciones serán desmotivadas.

Negros y latinos de las ciudades que llevan a cabo ataques de guerrilla contra la policía no motivan un ciclo de violencia. La policía no mata gente de color porque estén traumatizados por pasadas situaciones de violencia; lo hacen porque el sistema de supremacía blanco lo requiere y porque les pagan por ello. La actividad revolucionaria por supuesto, tendrá como resultado un incremento del estado de represión, pero éste es un obstáculo para la destrucción del Estado, que es el mayor agente proveedor de violencia.

 Después de la destrucción del Estado, del capitalismo y de las estructuras la gente aún estará traumatizada, aún tendrá puntos de vista autoritarios y patriarcales, pero los problemas individuales que no son reforzados estructuralmente podrán ser abordados de formas cooperativas no violentas”.

Texto interesante hacerca de lo que implica la postura No violenta en la actualidad.

Un buen aporte teorico para entender la lucha por la paz desde una perspectiva revolucionaria.

Para leer o descargar el texto completo: http://www.nodo50.org/albesos/uploads/textos/lanoviolenciaespatriarcal.pdf

Salud.

Reformista o revolucionario, hay que elegir:

Un buen número de organizaciones anarquistas o anarco-sindicalistas exhiben pretensiones relativamente ambiciosas. No obstante, es necesario constatar el desplazamiento aberrante entre esas pretensiones y las cosas realmente conseguidas. Para un observador atento, el deslizamiento de un discurso y de prácticas en ruptura con el sistema de dominación hacia una especie de “reformismo radical” es facilmente perceptible. Este neorreformismo es más o menos asumido y puede tomar diversas formas. Siempre es él que conduce a un mismo conjunto de consecuencias desastrosas: el hundimiento, tanto individual como colectivo, x de luchas parciales, un fatalismo y una sumisión insidiosa que va en aumento, la perdida de principios elementales como la solidaridad y el esfuerzo de pensar, etc.
La confianza en modos de organización y de intervención totalmente superados e ineficaces (empezando por el sindicalismo) es uno de los principales fenómenos sobre el que se basa mi crítica. Es verdad, esta confianza no tiene la misma intensidad en unos y otros. Si algunos se adhieren todavía a un sindicato sin demasiadas ilusiones, otros ocupan puestos de representantes sindicales en su empresa o permanentes en las centrales sindicales. Si algunos aceptan las críticas que se hacen al sindicalismo, otros las rechazan totalmente.

Es necesario recordar que el sindicalismo es una forma de asociación muy encuadrada jurídicamente. Si en sus comienzos el movimiento sindicalista ha podido ser portador de las aspiraciones emancipadoras del proletariado, hoy ya no es el caso. El Estado, la patronal, pero también los sindicalistas mismos, lo han transformado en una institución, en un x. Por lo demás, actuar en tanto que sindicalista no es posible sino en un cuadro muy preciso cuyos límites no pueden ser traspasados. Siempre se puede uno asociar a aquello que tiene la forma legal de un sindicato, con la voluntad de hacer otra cosa diferente a la cogestión que es hoy la tarea del sindicalismo, esto no es hacer sindicalismo, no disgusta a los anarcosindicalistas de las diferentes CNT. Es fácil ver que se trata más de un problema de denominación que otra cosa, pero hace falta ser preciso en las propuestas y en las prácticas. No es menos cierto que incluso si se está animado por esta voluntad de dar un contenido revolucionario al sindicalismo, la realidad nos viene a recordar los famosos límites que no se pueden franquear. Quiero poner por ejemplo los recientes hechos que conciernen a mis amigos del sindicato CNT-AIT de los PTT de Amiens. Esto militantes anarcosindicalistas no se hacen ninguna ilusión sobre lo que es hoy el sindicalismo. Ellos han elegido intervenir en sus empresas en el día a día y lo han hecho siempre de manera coherente y sin concesiones de cara a su jerarquía. También han conseguido ganarse la confianza y la estima de una buena parte de los trabajadores del centro de apartados postales de Amiens, lo que les permite actuar limitando los riesgos de represión sobre ellos. Si pero… Después de años de prácticas muy molestas para la dirección como para los sindicatos tradicionales, su local ha sido cerrado y uno de los miembros de su organización ha sido agredido por un cuadro antes de ser suspendido por varios meses después de ser trasladado a una oficina de correos. Yo no sé qué conclusiones generales sobre la práctica sindical pueden sacar estos compañeros de tales hechos, pero a mi juicio, éstos ilustran perfectamente el control total que tienen aquellos que gestionan el sistema. O dicho de otra manera, en estas condiciones, toda práctica sindical está abocada al fracaso en su tentativa de hacer emerger de forma durable análisis y acciones que rompan con la dominación que sufrimos.

Se nos querría hacer creer que sólo se abre una alternativa ante nosotros: o bien luchar en el día a día aprovechando el margen de maniobra que la autoridad consiente en concedernos, ¡o bien no hacer nada! Creo que intentar aprovecharse de los medios que nos ofrece todavía el sistema de dominación es una pura ilusión (estos medios son las elecciones políticas y profesionales, las subvenciones, etc. todas ellas completamente ilusorias). La experiencia muestra claramente que esto es un callejón sin salida. ¿Quiere decir esto que no hay nada que hacer? No. La primera tarea a realizar por los revolucionarios sería ya denunciar las formas impuestas por el poder mientras X. Esto pasa entonces en primer lugar por un ataque en regla a la cogestión organizada, al monopolio de la palabra y a los privilegios concedidos a las organizaciones sindicales y a los partidos que se consideran nuestros defensores y protectores. En breve, es necesario comenzar por el desmenuzamiento de todo lo que contribuye legalmente y formalmente a impedir nuestra expresión autónoma.

Los pretendidos intereses inmediatos

La producción de mercancías produce a la vez lo insoportable y a los hombres capaces de soportarlo.
Miguel Amorós, ¿Dónde estamos?
La mayor parte de las concesiones hechas al poder, lo son en nombre de la defensa de nuestros intereses inmediatos. Estos así llamados intereses son la lucha contra los despidos, los salarios lo más elevados posibles, mejores condiciones de trabajo, etc. Bien mirado, estos intereses no son solamente aquellos de los individuos. En la medida que permiten sobre todo el mantenimiento de un statu quo social, ¿quién puede creer todavía que un aumento de salario es una victoria sobre el capitalismo? Todo esto no conlleva la lucha de clases, esta lucha que no tenía otra ambición que la abolición de las causas de la separación de la humanidad en clases. Todo esto no va más allá de la gestión, del acomodamiento, de la reglamentación de la sociedad de clases. No niego el hecho de que esta lucha de clases haya podido contribuir a mejorar nuestras condiciones de existencia. Y no niego tampoco que sea preferible trabajar 35 horas que 60 o más a la semana. Pero eso no cambia fundamentalmente la naturaleza de la sociedad y no perjudica en nada los intereses de poder de la dominación. En el momento en que todo se dispone para mantener al individuo dentro de la sociedad de consumo alejándole de lo que es la producción real, creer que participar x de lucha para la reglamentación de nuestras condiciones de supervivencia no es otra cosa que participar en la alienación generalizada es una pura tergiversación. Y es aún más hacer un abuso del lenguaje hablar de lucha cuando todo acaba finalmente por ser negociado. Estos intereses no son nuestros intereses reales. Ellos forman parte de esas falsas necesidades que la sociedad de la mercancía ha producido x para desviarnos de nuestras preocupaciones esenciales que son la libertad y la vida. En cuanto a su carácter de inmediatez, es más bien la dominación económica quien la decreta. Es la eterna urgencia que impide tomar decisiones a largo plazo encerrándonos en el consenso, es decir, en la sumisión a los dictados del poder. Existe no obstante otra urgencia, de una necesidad implacable, que es la que exige el abandono de estos falsos problemas para un retorno a un verdadero movimiento que ataque a las bases de la opresión y se preocupe de la puesta en marcha de otra sociedad.

La cuestión que consiste en saber como hacer para llegar a esta ruptura fundamental sigue en pie. No creo que debiéramos abandonar totalmente el terreno del mundo del trabajo. Es la naturaleza de nuestro mensaje al mismo tiempo que su forma los que deben ser cambiados. Lo que dicen los revolucionarios es incompatible con las leyes que rigen esta sociedad. Nuestras intenciones, abolir el capital y el Estado, son ilegales. A partir de ahí, no se trata de seguir siendo prudentes y de hacer cualquier cosa, sobre todo cuando las condiciones y la relación de fuerzas son tan desfavorables. Y no es menos cierto que hay un montón de cosas a realizar, de pistas que pueden ser exploradas para demostrar la pertirnencia y la viabilidad de nuestra concepción de la vida, pero también para mostrar la capacidad y la fuerza que cada uno puede encontrar a fin de poner a punto tales pretensiones.

Fetichismo de la organización, imbecilidad de los hábitos ideológicos

Cambiar el contenido y la forma de las intervenciones de los revolucionarios en los lugares de trabajo, implica el abandono de viejos reflejos impotentes. Cuando todos los pretendidos revolucionarios hayan roto con el apego imbécil a algunas siglas y a la disciplina del partido, quizá entonces empecemos a ver un poco más claro. Resulta siempre aberrante constatar como una crítica, por mínima que sea, puede ser sentida como un ataque dirigido a hacer daño o a destruir. Es aún más aberrante constatar ese fenómeno en libertarios que son, a priori, capaces de reflexionar sobre ellos mismos y sobre su organización, que son, a priori, conscientes de los problemas que origina cualquier reagrupamiento de seres humanos. Este amor estúpido y ciego por la organización a la que se pertenece tiene como consecuencia inmediata la puesta en competencia de una multitud de grupúsculos, es decir, la división. Todos pretenden lamentarlo, pero todos son incapaces de tomar la menor decisión que permitiría la puesta en marcha de una unión de revolucionarios. Lo que la base de una tal unión exige es la reflexión individual y colectiva, y la puesta a debate de esta reflexión. Estamos todavía muy lejos…

Este cambio de actitud implica igualmente desechar un montón de reflejos ideológicos. No tengo en absoluto la intención de pasar revista a todas las tradiciones que paralizan el pensamiento revolucionario de hoy, esto sería fastidioso. Lo importante es socavar todo lo que contribuye a empujar el movimiento revolucionario hacia ese reformismo radical, que no tiene por resultado más que dorar un poco más los barrotes de nuestra celda.

Entre las reivindicaciones que ilustran esta atrofia del pensamiento, la autogestión sigue siendo un plato del menú. Para muchos, la revolución significa la reapropiación de medios de producción actualmente en manos de capitalistas. La crítica de los fundamentos de la producción e incluso del trabajo en tanto que actividad, el análisis de la utilidad de esta producción y de este trabajo sólo son pobremente abordadas. Ahora bien, ese es el punto esencial del pensamiento revolucionario: desmenuzar el trabajo y la naturaleza de lo que se produce; volver a poner en el centro de nuestras preocupaciones la defensa de una vida no artificializada que permita la extensión de las libertades. Gestionar lo que ya se ha hecho, aunque se hiciera de la manera más libertaria posible, contribuiría a mantener la alienación. Esto es lo que ningún revolucionario consecuente puede desear.

Salir de esta sociedad sin dejarla en paz

El apego a formas de organización estériles como a hábitos ideológicos no son las únicas cosas que hay que abandonar. Es desconsolador constatar cómo la sumisión a la voz de orden de la dominación se extiende cada vez más lejos. De discusión en discusión, a menudo me doy cuenta de que los militantes justifican sus concesiones gracias a los fantasmas, a las fobias y a un miserabilismo descorazonador. De esa forma, el miedo al paro y a la pobreza económica detiene a más de uno. Pues para estos, encontrarse en el paro es ciertamente lo peor que puede ocurrirles. Lo que tiene como consecuencia directa este miedo -de forma bastante paradójica- es una falta de confianza, en uno mismo y en los compañeros, así como el abandono puro y simple de la solidaridad más elemental. No se conciben otros medios de subsistencia diferentes al del trabajo asalariado existente. X. Y para más X, se saca un argumento digno del Seguro Católico: “A un tío con mujer y tres críos no se le puede decir nada si trabaja en una fábrica de armas, ¡no puede elegir!”. Esto se lo he podido escuchar a un militante anarquista en el curso de un encuentro reciente. A este paso, se van a defender muchas cosas que nos alejarán cada vez más de la realización de nuestras aspiraciones.

No obstante, en nuestro combate cotidiano contra la dominación, se puede explorar otras pistas. Unirse para crear condiciones de vida “alternativas” es una de ellas. Se trata de asociarse a fin de poner en común las experiencias para satisfacer nuestras verdaderas necesidades. Tejer una red que favorezca la apropiación por los individuos de saberes y saberes prácticos (en la agricultura, el artesanado, etc.) puede ser ya una solución. No se trata de dejarse engañar: no podemos aceptar el recrear comunidades aisladas del mundo ni de acabar en el business alternativo, x. Se trata más bien de investigar y transmitir técnicas adaptadas a nuestra concepción de la vida. Es bien evidente que estas experiencias tienen que tener un carácter ejemplar. Es necesario a la vez comenzar por salir uno mismo de esta sociedad invivible como de incitar a los otros a hacerlo en tanto que se les muestra que esto es posible.

Por eso dije más arriba que no era cuestión de abandonar el terreno del mundo del trabajo asalariado. Que los hombres se reagrupen y lleguen a constituir tales experiencias puede ser realizado en paralelo con la lucha en el seno mismo de la sociedad, es decir en el seno de las empresas, de los lugares donde se vive, etc. Si llegamos a hacer de manera que podamos cubrir nuestras verdaderas necesidades de la forma más autónoma posible mientras llevamos una lucha enfocada a socavar los fundamentos mismos sobre los que reposan el trabajo asalariado y el consumismo, se habrá dado un gran paso. Para hacer esto, el requisito previo indispensable es el debate. Para que pueda tener lugar, ya hemos visto lo que era más necesario hacer. Sin embargo, este debate ya ha comenzado, x. He podido encontrarme con muchas personas y me he escrito con otras. Juntos, llevamos nuestra reflexión sobre las condiciones modernas que rigen nuestras vidas. Antes de pasar a un estado superior que vería la puesta en práctica más amplia posible (pues existen ya personas que tiene un modo de vida adecuado a nuestra visión del mundo) de alternativas combativas, la reflexión se centra entonces sobre la sociedad industrial, la tecno-ciencia y la dominación que nos hacen sufrir.

Este pensamiento crítico no se ha revelado posible sino a partir del momento en el que hemos sabido superar los viejos clichés progresistas en los cuales chapoteaban las vanguardias revolucionarias. No tengo vergüenza en confesar que yo mismo me monto en un tren en marcha. No es menos cierto que esta crítica representa a mis ojos el punto de apoyo a partir del cual se puede redesplegar el movimiento revolucionario… Para que un proyecto como éste pueda tener oportunidades de dar fruto, el abandono de “mezquinas inquietudes y sórdidas esperanzas” (para retomar las palabras de Jaime Semprun en su última obra Apología por la insurrección argelina -ediciones de l´Enciclopédie des Nuisances ) que caracterizan al ciudadano-consumidor occidental “de base”, se convierte en un imperativo.

Se trata en primer lugar de difundir lo más ampliamente posible todas las consideraciones de cara a combatir la dominación tecnológica e industrial en una perspectiva revolucionaria. Esta es la única razón de ser de este boletín.

LO NECESARIO Y LO POSIBLE

No sería del todo aberrante buscar hoy causas tecnológicas a los transtornos del alma. Günther Anders L´obsolescence de l´homme

En el orden de las objecciones que se nos plantean -cuando afirmamos nuestra voluntad de acabar con el capitalismo y el Estado- la imposibilidad de dicha tarea aparece en primer lugar. ¿Vivir fuera de la sociedad industrial? ¡Pero eso es imposible! Este sistema ha extendido su poder por todas partes: las infraestructuras tecnológicas recubren la casi totalidad del planeta y los valores vehiculados por el capitalismo moderno parecen integrados por la inmensa mayoría de la humanidad. Sería entonces inútil, se nos dice, imaginar tan sólo poder vivir de otra manera. Tales propuestas son en general mantenidas por cualquiera, con el tono de suficiencia que autoriza la propaganda publicitaria y estatista. Después de haber machacado durante años con lo de “que en Francia, el 75% de la electricidad es nuclear” (se entiende que todo el mundo se beneficia de ello, y que por tanto nadie puede estar en contra), la EDF proclama ahora, en el marco de su campaña a favor de un “desarrollo sostenible” que “producir más energía es una necesidad” ¡Y con esto parece que basta! Nunca se nos dice por que eso es necesario. En consecuencia, no se cuestionará si esta situación debe perdurar, si las consecuenciass desastrosas generadas por este sistema -largamente perceptibles para todo el mundo- deben ver sus causas suprimidas.

El argumento de la imposibilidad no es más que una prueba de la colonización de las mentes por la tecnología

En el transcurso de discusiones cotidianas con compañeros de trabajo, de comidas familiares o de reuniones entre amigos, este mismo argumento vuelve. Y si vuelve, es siempre para atajar toda discusión.

Pero ¿qué demuestra un comportamiento tal? Simplemente que la cuestión de la posibilidad o de la imposibilidad de una cosa se juzga ahora desde un único punto de vista técnico. Como si la tecnología representara una especie de escala maestra para medir la debilidad de tal o cual proyecto. En definitiva: para persuadirnos de que no podemos pasarnos sin la sociedad industrial ¡se nos dice que eso es técnicamente imposible!

Esta es sin duda la razón por la cual algunos de entre nosotros se siente empujados a querer demostrar, a contrario, todas las posibilidades técnicas que permiten producir las cosas indispensables para nuestra supervivencia, todo ello “preservando nuestra salud y el equilibrio ecológico”. Al hacer esto, seguimos confinados dentro del debate técnico, lo que no puede sino complacer a nuestros enemigos.

Ahora bien, es necesario abandonar este falso debate en el cual corremos el peligro de atascarnos. Cuando alguien nos dice que no se puede salir de esta sociedad industrial, entiende ciertamente esta salida como un gigantesco desmantelamiento de las infraestructuras existentes. Pero por “salir de esta sociedad”, nosotros entendemos mucho más que esto. Si demostrar la viabilidad técnica de nuestro proyecto social no es en definitiva sino secundario, es porque lo esencial reside en la crítica de los fundamentos de la sociedad actual.

Falsas necesidades y sentimiento de impotencia

Las fuerzas que ella (la economía autónoma) ha desencadenado suprimen la necesidad económica que ha sido la base inmutable de las sociedades antiguas. Cuando ella la remplaza por la necesidad de un desarrollo económico infinito, ella no puede más que remplazar la satisfacción de las primeras necesidades humanas sumariamente reconocidas, por una fabricación ininterrumpida de necesidades falsas que se encaminan a la única falsa necesidad del mantenimiento de su reino.
Guy Debord, La societé du spectacle

La forma actual de la sociedad no es en absoluto necesaria (en el sentido en que esto se entendería como algo natural) independientemente de la voluntad humana. Dicho de otra manera, si esta sociedad es la que es, se debe al desarrollo histórico que la ha producido; es el resultado de la dominación de una parte de esta sociedad sobre el conjunto de ella misma. El argumento -debería decir mejor la justificación- sobre la imposibilidad de vivir de otra manera, no indica sino la extensión de esta dominación. La permanencia de esta sociedad se debe en gran manera a su capacidad técnica de represión. Pero es también y sobre todo permitida por la ilusión que produce en cuanto a su inalterabilidad. Este sistema mantiene el mito de su poder total. Aquellos que pretenden que no se puede hacer nada contra él, confiesan más su sentimiento de impotencia y su pérdida de autonomía que la invulnerabilidad de dicho sistema.

A menudo, cuando hablamos de revolución con nuestros afines, surgen cuestiones angustiosas: pero -en el caso de una revolución- ¿cómo haremos sin estado? ¿sin jefes? ¿sin dinero? Las posibilidades de organización, diferentes de las que gobiernan actualmente nuestro día a día, parecen inquietantes -es decir, imposibles. Aquí vemos la marca de una creencia en la inmutabilidad de esta sociedad, el signo de un engaño inmenso sobre sus capacidades. Esta creencia se apoya sobre los hábitas de sumisión -conseguidos más eficazmente por la participación activa en este sistema que por la coacción y la fuerza- así como sobre la esperanza mantenida sobre la perfectibilidad de este mismo sistema (mañana será mejor que hoy) y de la cual la medicina nos ofrece los más inquietantes ejemplos.

Para combatir esta verdadera religión de la economía y de su tecnología, podemos apoyarnos sobre sus resultados nefastos así como sobre sus promesas imposibles. Si el reino de la economía parece perdurar también fácilmente, es porque pretende garantizar el confort. Pero ¿qué confort? ¡Aquí tenemos de nuevo un inmenso engaño! Se nos habla de confort cuando la vida de este planeta no se había vuelto jamás tan precaria. Podríamos enumerar todas las catástrofes pasadas, actuales o por venir. Esto se ha hecho ya numerosas veces sin gran resultado. Como mucho se ha despertado momentaneamente la atención de los individuos. Pero muy a menudo para perderse en los callejones de la falsa contestación dirigida por el poder y sus esbirros. El sentimiento de impotencia se traduce entonces necesariamente en una impotencia real. ¿Cómo salir de ella?

Afirmar nuestra concepción de la vida

No somos ni pesimistas ni optimistas. A pesar de las circunstancias desfavorables, seguimos defendiendo nuestra concepción de la vida y nuestros valores. Como lo ha escrito Jacques Philipponeau: “pero incluso aunque estos valores no vencieran nunca, nosotros debemos asegurar su perennidad durante nuestro tiempo aquí, pues es así como nosotros amamos vivir, así como trasnsmitirlos a la posteridad, como otros lo hicieron antes que nosotros”.
Permanecer en una constante amargura no resolverá nada. Contemplar el desastre para caer finalmente en el pesimismo tampoco. Sería contradecirnos y renegar de nosotros.

Nosotros que rechazamos este mundo, no debemos renunciar a querer cambiarlo. Somos conscientes de que ninguna fuerza de contestación al capitalismo está en condiciones de producir un revés a este sistema. ¿Qué hacer de estas condiciones? ¿Podemos hacer algo desde el el momento en que la inmesa mayoría de seres humanos parecen preferir todavía -o al menos aceptarlas de más o menos buen grado- las condiciones de supervivencia dictadas por la tecno-ciencia y la industrialización en lugar de una verdader libertad? No vamos a hablar en nombre de otros. Así, lo mejor que podríamos aún hacer es aplicar en la medida de lo posible, nuestra concepción de la vida y la libertad desde ahora. Podemos aplicarlas en nuestra crítica permanente del mundo como en nuestra tentativas de organización. Creo que no tiene que tratarse de criticar esperando ver lo que esta crítica producirá como efectos sobre aquellos que x. Ni que se trate de replegarnos sobre nosotros mismos en comunidades autárquicas, lo que acabaría en un deseo de huir ilusoriamente de un mundo que por los demás deberíamos afrontar.

Nos rebelamos contra esta sociedad porque somos libres y queremos continuar siéndolo. La tecnología pretende siempre siempre deshumanizar a los seres, reificarlos. En tanto que estemos en condiciones de oponernos a ello, de criticarlo, probaremos que no solamente ella no ha alcanzado sus fines, sino también que el “factor humano” permanece irreductible. Al hacer esto, echamos abajo el mito del omnipoder de la tecnología.

La cuestión que concierne a la emergencia posible de “comunidades” o de “x” está en el corazón de los debates que hoy mantienen los enemigos de la sociedad industrial. En el número precedente de este boletín, algunos han creido que yo pensaba que la constitución de tales reagrupamientos (en el campo y nada más, parece) era la única solución. Lejos de mi esta idea. Creo que por lo pronto, los individuos decididos a vivir de otra manera pueden y deben federarse. Soy favorable a la idea de tejer redes que permitan la conservación y la creación de modos de vida, de técnicas, de experiencias, etc. de acuerdo a nuestra filosofía de la vida, es decir, enfocadas a obtener la mayor autonomía posible, sin hacerse ilusiones sobre la realidad de nuestras capacidades. Es importante intentar hacerlo sin la sociedad industrial. Pero esto no es fácil. Una salida de esta sociedad -en el sentido pleno del término- significaría una revolución total y radical. Es entonces importante hacerlo contra esta sociedad. En definitiva, si creo que la constitución de x es necesaria, no creo que esto sea suficiente. Otras cosas pueden ser llevadas a cabo. Ya he dicho que para mi estaba fuera de propósito hacer una separación entre los que actuan y los que hacen, ni entre aquellos que intentan vivir de otra manera desde ya y aquellos que siguen “integrados” (la expresión no es afortunada, pero no se como explicarme) y sobrevivir del trabajo asalariado o de ingresos diversos. (Conviene sin embargo insistir sobre lo evidente, cuanto más integrados estamos más difícil nos es liberarnos de esta sociedad. Saber crear por sí mismos las bases materiales de la autonomía -siendo conscientes de esto sigue siendo relativo vistas las condiciones dominantes- no sería una cuestión a desdeñar). Sea cual sea el punto de vista adoptado sobre esta cuestión, conviene acordarnos de formar permanente, debatir, y reflexionar sobre nuestros medios de acción directa contra esta sociedad. En consecuencia, es necesario tejer entre nosotros, más allá de las diferencias y las fronteras, lazos de apoyo mutuo y de solidaridad, que nos permitan a la vez resistir pero también, en la medida de lo posible, pasar a la ofensiva.

Tales tentativas no tendran sentido sino en la medida en que ellas den testimonio de una ruptura con el capitalismo, de un rechazo radical de hacerlo perdurar, de una descalificación de sus valores y principios, al mismo tiempo que dichas tentativas serán la manifestación de una voluntad de crear condiciones de vida que permitan la expresión de la libertad humana. Nuestra crítica, tanto en palabras como en actos, debe ser la afirmación de nuestros valores. Ponemos siempre por delante la experiencia frente a cualquier ideología. Actuando así, intentaremos restablecer la verdadera relación dialécticaa entre las necesidades reales de la vida y la libertad, la relación entre la naturaleza (que no se trata evidentemente de idealizar ni de divinizar) y la humanidad.

Esta sociedad no tiene nada en sí misma de necesaria. No es solamente posible salir de ella sino también necesario, si queremos seguir siendo libres e intentar escapar al desastre que lleva dentro de sí, de salir de él. La única esperanza estará a continuación en la capacidad y la voluntad de los dominados para apropiarse de todo ello.

F.F.

 

Extraido de Hommodolars

ComunismoUna de las palabras mas ensuciadas por la historia a partir de la degeneración de la revolución rusa de 1917, al punto que se habla de “Estado Comunista” para referirse, por ejemplo, al sistema de explotación capitalista que se aplica en China (nosotros preferimos hablar de “estalinismo”, para referirnos a esa forma de dominación capitalista

Comunismo viene de comuna, y designa una comunidad humana no alienada ni por el trabajo ni por el Estado. La mayor parte de su historia la humanidad vivió en el llamado “comunismo primitivo”, hasta el surgimiento de clases y poderes separados de la comunidad.

En algún momento Marx dijo que el comunismo no es un estado ideal a alcanzar algún día, sino “el movimiento real que suprime/subvierte las condiciones existentes”. En este sentido “existe desde ahora, no como sociedad ya establecida, sino como esfuerzo, como tarea para prepararla. Es el movimiento que tiende a abolir las condiciones de existencia determinadas por el trabajo asalariado, y las deja abolidas efectivamente por la revolución” (Dauvé). De ahí que hablemos de un “comunismo difuso” que nunca ha dejado de existir.

Por eso, han sido “comunistas” todos los movimientos que, desde el surgimiento de las clases y el Estado, apuntan a su destrucción, aunque a veces se expresen en forma inconciente o con un lenguaje mesiánico, religioso o utópico. Pues tal como señala la corriente insurrecionalista, “una ruptura en la reproducción continua de este sistema de explotación y opresión ha sido siempre posible” (Killing King Abacus)

En tanto movimiento unitario y antiestatal, el comunismo es por definición, anárquico. Pese a que para muchos marxistas lo denunciable en el capitalismo es la “anarquía de la producción”, para nosotros la Anarquía consiste en el combate permanente contra el Estado y todo poder separado. Y al igual que el comunismo “es una cuestión de ser”

Invariante, 1969

Tal vez la mejor definición reciente de comunismo es esta:“Cualquier definición económica del comunismo sigue estando dentro de la esfera de la economía, esto es, la separación de los momentos de la producción del resto de la vida. El comunismo no es una sociedad que alimentaría adecuadamente al hambriento, cuidaría al enfermo, alojaría al que no tiene casa, etc. No puede basarse en la satisfacción de las necesidades tal como existen hoy o incluso como podríamos imaginarlas en el futuro. El comunismo no produce suficiente para cada cual y lo distribuye equitativamente entre nosotros. Es un mundo en el que la gente entra en relaciones y actos que (entre otras cosas) dan como resultado que sean capaces de alimentarse, cuidarse, alojarse…ellos mismos. El comunismo no es una organización social. Es una actividad. Es una comunidad humana”

Declive y Resurgimiento de la Perspectiva Comunista. Introducción a la edición de 2002.

También Ver:

Comunismo: elementos para la reflexión

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Comunizacion:

“El termino inmediatamente evoca varios experimentos sociales e intentonas revolucionarias desde la Comuna de Paris y las comunidades socialistas utópicas en el siglo 19 a varios intentos contra-culturales de reconstituir las relaciones sociales en un nivel mas comunitario tales como la escena okupa en los 70 y 80´s. La tendencia Tiquun-conocida como “El Comité Invisible” luego del libroLa Insurrección que viene, disponible íntegramente en el sitio Caosmosis- se basa en esta larga historia del antagonismo secesionista. Ellos ven la comunizacion como siendo esencialmente la producción, a través de la formación de “comunas”, de formas colectivas de subjetividad radical. Esto desestabiliza la producción de subjetividad y valor tanto dentro del capital como de formas más tradicionales de organización política, conduciendo eventualmente a una ruptura insurreccional. La “Comunne” en esta versión no es necesariamente una manga de jipis aspirando a una vida libre de contaminantes.

En “La insurrección que viene”, una comuna es todo aquello que “busca destruir toda dependencia económica y toda dominación política”, desde las huelgas salvajes a Radio Alice en Bologna en 1977. Sin perder completamente el punto, existe en esta postura un riesgo a oscurecer la especificidad de “comunizacion” en tanto concepto y forma de praxis que, como ha señalado Enanotes, emergió dentro del medio ultra izquierdista post68 y más tarde en el anarquismo insurrecionalista a través de Alfredo Bonnano. Una definición mínima de comunizacion podría ser, como la formularon Dauvé y Francois Martin en 1972, la siguiente:

“el comunismo no es un conjunto de medidas para poner en practica después de la toma del poder….Todos los movimientos pasados fueron capaces de llevar la sociedad a una pausa y esperar que algo surja de esta parálisis universal. La comunizacion, por el contrario, circulara bienes prescindiendo del dinero, abrirá las puertas que aíslan a las fabricas de su entorno, cerrara las fabricas en las que el proceso de trabajo sea demasiado alienante como para poder mejorarse, eliminara la escuela entendida como centro especializado para adolescentes en el que se disocia la teoría de la praxis, derribara los muros que obligan a las personas a vivir encerradas con la familia en celdas de tres habitaciones; en resumen, tendera a eliminar todas las separaciones…”

De un texto de Jhon Cunningham sobre “Introducción a la comunizacion contemporánea”, tomado de www.linbcom.org traducido y levemente modificado.

Nota: Agregamos también una definición de “Comunización: una ’llamada’ y una ’invitación’

Publicado en Troploin, septiembre 2004” Sacado de Comunizacion

“Hablar de comunización es afirmar que la futura revolución no tendrá ningún sentido emancipador ni posibilidad de éxito a menos que despliegue desde sus comienzos una transformación comunista en todos los planos, desde la producción de alimentos hasta el modo de comerlos, pasando por la forma en que nos desplazamos, dónde vivimos, cómo aprendemos, viajamos, leemos, el modo en que nos entregamos al ocio, amamos y odiamos, discutimos y decidimos nuestro futuro, etc. Este proceso no sustituye, sino que acompaña y refuerza la destrucción (necesariamente violenta) del Estado y de las instituciones políticas que sostienen la mercancía y la explotación salarial. Esta transformación, que se dará a escala planetaria, se extenderá sin duda a lo largo de generaciones, pero no dependerá de que se hayan creado previamente las bases de una sociedad futura, destinada a realizarse únicamente después de una fase más o menos larga de “transición”. Esta transformación no sería una mera consecuencia de la conquista (o la demolición) del poder político, que posteriormente daría paso a un trastorno social. Ella sería lo contrario de lo que resume la fórmula de Víctor Serge (entonces bolchevique), que escribió en 1921: “Toda revolución es un sacrificio del presente en nombre del futuro” [2]. Para decirlo positivamente: no se trata solamente de hacer, sino de ser la revolución.

[1] R.Simon, BP 17, 84300 les Vignères. [http://theoriecommuniste.communisat...]

[2] Les anarchistes et l’expérience de la Révolution russe, 1921, reproducido en Mémoires d’un révolutionnaire Laffont, coll. Libros.

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Proletariado

Expresión que proviene del antiguo Imperio Romano, una sociedad de clases donde se denomina “proletarios” a quienes no tenían propiedades pero aportaban con su descendencia (“prole”) como carne de cañón para los ejércitos. El más notorio héroe proletario de esa época fue Espartaco.

En la era del capitalismo moderno (que surge mas o menos a fines del siglo XVI pero recién en el siglo XIX se impone definitiva y globalmente), proletarios son quienes están obligados a vender su fuerza de trabajo para no morir (pues tal como expresaban Los Jorobados en su canción “Estado de tensión”: ¡de algo hay que vivir!, y como decían los camaradas situacionistas, la alternativa para la mayoría de la humanidad hoy es morir de hambre, o de aburrimiento)

Dado que el proletariado vive en función del trabajo, incluso su “tiempo libre” es parte de la esclavitud moderna, pues solo lo puede usar para reponer fuerzas y seguir trabajando. Tanto los que quedan fuera del mercado de trabajo (cesantes y presos) como los estudiantes de básica y media y las llamadas “duelas de cada” forman también sectores específicos del proletariado en la fabrica social que se extiende por toda la superficie terrestre.

Por mucho tiempo ha dominado la idea de que el proletariado se define en sentido positivo: persona que produce plusvalía (absoluta o relativa) para un capitalista. Pero cuando el proletariado se revoluciona se define mas bien por su negatividad: la clase que puede rechazar la dominación capitalista en bloque, y que al destruir la ultima sociedad de clases de la historia se destruye también a si mismo. Una vez más, Dauvé lo ha dicho antes y mejor: si se identifica proletariado y obrero, trabajador, entonces no se ve lo que hay de subversivo en la condición de proletariado. El proletariado es la negación de esta sociedad.

Nota: Agregamos en este punto una crítica a la idea de confundir proletariado con obrero. Sacado de cuadernos de negación Nº que su vez es sacado de www.ing-soc.blogspot.com

“El obrerismo es una forma de ideología capitalista, endémica entre los autodefinidos revolucionarios. Es una ideología que fomenta la aceptación de la relación labor-sueldo entre individuos que se han dado cuenta de la explotación que ésta conlleva. Es, por lo tanto, una de las más elevadas formas de alienación. La veneración por el obrero se encuentra en varias ideologías estatistas, como el estalinismo y el nazismo. Los trabajadores son honrados por su rol de constructores de la nación, el estado y el capital. El obrerismo venera el trabajo manual, el “trabajo con martillos”. Su visión del proletariado es el “hombre musculoso”. Mediante el rechazo del trabajo comercial y de oficinas, rechaza a una gran parte de trabajadoras asalariadas, revelándose a si mismo también como sexista. El obrerismo ha estado presente en el movimiento obrero desde el principio. Las primeras sociedades obreras, de inspiración cristiana, veneraban la honradez y el trabajo. Este moralismo linda con el obrerismo, el bastión remanente de la ideología cristiana en el movimiento obrero.

[...] El obrerismo lidia con el fracaso histórico de su teoría no mediante la corrección de su teoría sino mediante la falsificación histórica, en cada caso el rol jugado por los no-obreros es denegado o minimizado. La teoría revolucionaria en cambio analiza los eventos reales para luego entender los momentos de debilidad en el capitalismo. Los obreros productivos, según los obreristas, mantienen una posición crucial debido a que puede, dejando de trabajar, destruir al capitalismo. En realidad la importancia de éstos está sobrevaluada, debido a que la producción es solo una parte del ciclo acumulativo del valor. Los trabajadores de las ramas de la comunicación y distribución son también una fuerza poderosa. Una huelga de trabajadores bancarios puede tener un mayor efecto para el capital que una de obreros automotrices. A su vez, una ola de disturbios urbanos puede tener más efecto que ambas juntas. La búsqueda de facciones cruciales dentro del proletariado, cuya lucha se vea privilegiada, revela la perspectiva jerárquica que mantiene el obrerista. Surge de la visión de que el comunismo es un programa ya encuadrado que sólo necesita de tropas para ser llevado a cabo. Esto refleja la resaca del antiguo socialismo de la 2da y 3ra internacional en sus facetas socialdemócratas, leninistas o sindicalistas. Esta teoría ve a la lucha de clases como una guerra (burguesa) con soldados y generales. El revolucionario profesional determina el programa y los obreros lo ponen en práctica. El obrerismo y el intelectualismo son opuestos pero no se contraponen, se complementan el uno al otro, el pensamiento y la acción están separados, los trabajadores deben poner las ideas de los teóricos en práctica. Los obreristas a menudo tienen su propia crítica de los intelectuales y no para el mismo obrerista. El sujeto revolucionario no son los trabajadores productivos, ni siquiera los obreros: es el proletariado, aquellos sin poder social o capital económico, que no tienen nada excepto sus cadenas para perder. Además, los estratos no-proletarios pueden jugar un rol totalmente activo en un contexto revolucionario si el proletariado mismo está en actividad. La meta del movimiento comunista, entonces, no es la de lograr el Estado de los trabajadores: es la abolición de todas las clases sociales para lograr la comunidad humana, creada mediante la lucha anticapitalista.”

Además para ver:

¿Proletario yo? Contribución a la definición del proletariado

No somos ciudadan@s, somos proletari@s

Critica al obrerismo como ideología que requiere ser expulsada del proletariado

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Sabotaje:

Practica ofensiva directa contra la dictadura del capital en todas las áreas de nuestra vida, surgida desde la subjetividad individual o la conciliación espontánea de subjetividades que se rebelan como “tercera fuerza” (Vaneigem), en un lugar y momento, contra la mercantilización de la vida humana y la naturaleza y las falsas contestaciones de la política burocrática de partidos, sindicatos y su “democracia”. El nombre proviene de unos zapatos de madera llamados “Sabots”, que en Francia fueron usados por obreros para destruir maquinaria.

A diferencia del “terrorismo” (profesionalización del sabotaje con una carga militarista, jerárquica y centralizada), lo que referimos incluye todas las manifestaciones cotidianas (abuso de telefonía, impresoras, fotocopiadoras, consumo y expropiación de productos, robo hormiga, estropeo de maquinas de producción y sistemas de control, etc.) y no solo los ataques mas explícitos (quemas, saqueos y apedreos contra objetivos claros, destrucción de mobiliario urbano publico y privado, desperfectos en cerraduras de carnicerías y lugares de explotación, desvíos de publicidad, etc.) sino que todas las formas activas o pasivas, conscientes o inconcientes de RECHAZO. Una de las características más importantes del sabotaje disperso es la invisibilidad, flexibilidad y el riesgo mínimo, ya que la regeneración de los grupos es constante y muy difícil de identificar por la policía, debido a la inexistencia de un cabecilla y una organización en sentido típico.

El sabotaje no asegura la caída del sistema en su totalidad, pero permite la liberación de energía negativa de nuestro cuerpo/siquis, así como una ampliación de las posibilidades de contestación de manera directa e incluso lúdica.

Otras practicas históricas de sabotaje las encontramos en los Ludditas, las “rondas proletarias” del siglo XIX y acciones de los campesinos rusos contra la industrialización forzosa estalinista en el siglo pasado, pero basta mirar un poco por todas partes para encontrar muchas formas actuales no siempre tan evidentes.

Tambien para ver:

Algunas cuestiones sobre el concepto de espectáculo y su utilidad para una crítica practica efectiva al capital