Reformista o revolucionario, hay que elegir:

Un buen número de organizaciones anarquistas o anarco-sindicalistas exhiben pretensiones relativamente ambiciosas. No obstante, es necesario constatar el desplazamiento aberrante entre esas pretensiones y las cosas realmente conseguidas. Para un observador atento, el deslizamiento de un discurso y de prácticas en ruptura con el sistema de dominación hacia una especie de “reformismo radical” es facilmente perceptible. Este neorreformismo es más o menos asumido y puede tomar diversas formas. Siempre es él que conduce a un mismo conjunto de consecuencias desastrosas: el hundimiento, tanto individual como colectivo, x de luchas parciales, un fatalismo y una sumisión insidiosa que va en aumento, la perdida de principios elementales como la solidaridad y el esfuerzo de pensar, etc.
La confianza en modos de organización y de intervención totalmente superados e ineficaces (empezando por el sindicalismo) es uno de los principales fenómenos sobre el que se basa mi crítica. Es verdad, esta confianza no tiene la misma intensidad en unos y otros. Si algunos se adhieren todavía a un sindicato sin demasiadas ilusiones, otros ocupan puestos de representantes sindicales en su empresa o permanentes en las centrales sindicales. Si algunos aceptan las críticas que se hacen al sindicalismo, otros las rechazan totalmente.

Es necesario recordar que el sindicalismo es una forma de asociación muy encuadrada jurídicamente. Si en sus comienzos el movimiento sindicalista ha podido ser portador de las aspiraciones emancipadoras del proletariado, hoy ya no es el caso. El Estado, la patronal, pero también los sindicalistas mismos, lo han transformado en una institución, en un x. Por lo demás, actuar en tanto que sindicalista no es posible sino en un cuadro muy preciso cuyos límites no pueden ser traspasados. Siempre se puede uno asociar a aquello que tiene la forma legal de un sindicato, con la voluntad de hacer otra cosa diferente a la cogestión que es hoy la tarea del sindicalismo, esto no es hacer sindicalismo, no disgusta a los anarcosindicalistas de las diferentes CNT. Es fácil ver que se trata más de un problema de denominación que otra cosa, pero hace falta ser preciso en las propuestas y en las prácticas. No es menos cierto que incluso si se está animado por esta voluntad de dar un contenido revolucionario al sindicalismo, la realidad nos viene a recordar los famosos límites que no se pueden franquear. Quiero poner por ejemplo los recientes hechos que conciernen a mis amigos del sindicato CNT-AIT de los PTT de Amiens. Esto militantes anarcosindicalistas no se hacen ninguna ilusión sobre lo que es hoy el sindicalismo. Ellos han elegido intervenir en sus empresas en el día a día y lo han hecho siempre de manera coherente y sin concesiones de cara a su jerarquía. También han conseguido ganarse la confianza y la estima de una buena parte de los trabajadores del centro de apartados postales de Amiens, lo que les permite actuar limitando los riesgos de represión sobre ellos. Si pero… Después de años de prácticas muy molestas para la dirección como para los sindicatos tradicionales, su local ha sido cerrado y uno de los miembros de su organización ha sido agredido por un cuadro antes de ser suspendido por varios meses después de ser trasladado a una oficina de correos. Yo no sé qué conclusiones generales sobre la práctica sindical pueden sacar estos compañeros de tales hechos, pero a mi juicio, éstos ilustran perfectamente el control total que tienen aquellos que gestionan el sistema. O dicho de otra manera, en estas condiciones, toda práctica sindical está abocada al fracaso en su tentativa de hacer emerger de forma durable análisis y acciones que rompan con la dominación que sufrimos.

Se nos querría hacer creer que sólo se abre una alternativa ante nosotros: o bien luchar en el día a día aprovechando el margen de maniobra que la autoridad consiente en concedernos, ¡o bien no hacer nada! Creo que intentar aprovecharse de los medios que nos ofrece todavía el sistema de dominación es una pura ilusión (estos medios son las elecciones políticas y profesionales, las subvenciones, etc. todas ellas completamente ilusorias). La experiencia muestra claramente que esto es un callejón sin salida. ¿Quiere decir esto que no hay nada que hacer? No. La primera tarea a realizar por los revolucionarios sería ya denunciar las formas impuestas por el poder mientras X. Esto pasa entonces en primer lugar por un ataque en regla a la cogestión organizada, al monopolio de la palabra y a los privilegios concedidos a las organizaciones sindicales y a los partidos que se consideran nuestros defensores y protectores. En breve, es necesario comenzar por el desmenuzamiento de todo lo que contribuye legalmente y formalmente a impedir nuestra expresión autónoma.

Los pretendidos intereses inmediatos

La producción de mercancías produce a la vez lo insoportable y a los hombres capaces de soportarlo.
Miguel Amorós, ¿Dónde estamos?
La mayor parte de las concesiones hechas al poder, lo son en nombre de la defensa de nuestros intereses inmediatos. Estos así llamados intereses son la lucha contra los despidos, los salarios lo más elevados posibles, mejores condiciones de trabajo, etc. Bien mirado, estos intereses no son solamente aquellos de los individuos. En la medida que permiten sobre todo el mantenimiento de un statu quo social, ¿quién puede creer todavía que un aumento de salario es una victoria sobre el capitalismo? Todo esto no conlleva la lucha de clases, esta lucha que no tenía otra ambición que la abolición de las causas de la separación de la humanidad en clases. Todo esto no va más allá de la gestión, del acomodamiento, de la reglamentación de la sociedad de clases. No niego el hecho de que esta lucha de clases haya podido contribuir a mejorar nuestras condiciones de existencia. Y no niego tampoco que sea preferible trabajar 35 horas que 60 o más a la semana. Pero eso no cambia fundamentalmente la naturaleza de la sociedad y no perjudica en nada los intereses de poder de la dominación. En el momento en que todo se dispone para mantener al individuo dentro de la sociedad de consumo alejándole de lo que es la producción real, creer que participar x de lucha para la reglamentación de nuestras condiciones de supervivencia no es otra cosa que participar en la alienación generalizada es una pura tergiversación. Y es aún más hacer un abuso del lenguaje hablar de lucha cuando todo acaba finalmente por ser negociado. Estos intereses no son nuestros intereses reales. Ellos forman parte de esas falsas necesidades que la sociedad de la mercancía ha producido x para desviarnos de nuestras preocupaciones esenciales que son la libertad y la vida. En cuanto a su carácter de inmediatez, es más bien la dominación económica quien la decreta. Es la eterna urgencia que impide tomar decisiones a largo plazo encerrándonos en el consenso, es decir, en la sumisión a los dictados del poder. Existe no obstante otra urgencia, de una necesidad implacable, que es la que exige el abandono de estos falsos problemas para un retorno a un verdadero movimiento que ataque a las bases de la opresión y se preocupe de la puesta en marcha de otra sociedad.

La cuestión que consiste en saber como hacer para llegar a esta ruptura fundamental sigue en pie. No creo que debiéramos abandonar totalmente el terreno del mundo del trabajo. Es la naturaleza de nuestro mensaje al mismo tiempo que su forma los que deben ser cambiados. Lo que dicen los revolucionarios es incompatible con las leyes que rigen esta sociedad. Nuestras intenciones, abolir el capital y el Estado, son ilegales. A partir de ahí, no se trata de seguir siendo prudentes y de hacer cualquier cosa, sobre todo cuando las condiciones y la relación de fuerzas son tan desfavorables. Y no es menos cierto que hay un montón de cosas a realizar, de pistas que pueden ser exploradas para demostrar la pertirnencia y la viabilidad de nuestra concepción de la vida, pero también para mostrar la capacidad y la fuerza que cada uno puede encontrar a fin de poner a punto tales pretensiones.

Fetichismo de la organización, imbecilidad de los hábitos ideológicos

Cambiar el contenido y la forma de las intervenciones de los revolucionarios en los lugares de trabajo, implica el abandono de viejos reflejos impotentes. Cuando todos los pretendidos revolucionarios hayan roto con el apego imbécil a algunas siglas y a la disciplina del partido, quizá entonces empecemos a ver un poco más claro. Resulta siempre aberrante constatar como una crítica, por mínima que sea, puede ser sentida como un ataque dirigido a hacer daño o a destruir. Es aún más aberrante constatar ese fenómeno en libertarios que son, a priori, capaces de reflexionar sobre ellos mismos y sobre su organización, que son, a priori, conscientes de los problemas que origina cualquier reagrupamiento de seres humanos. Este amor estúpido y ciego por la organización a la que se pertenece tiene como consecuencia inmediata la puesta en competencia de una multitud de grupúsculos, es decir, la división. Todos pretenden lamentarlo, pero todos son incapaces de tomar la menor decisión que permitiría la puesta en marcha de una unión de revolucionarios. Lo que la base de una tal unión exige es la reflexión individual y colectiva, y la puesta a debate de esta reflexión. Estamos todavía muy lejos…

Este cambio de actitud implica igualmente desechar un montón de reflejos ideológicos. No tengo en absoluto la intención de pasar revista a todas las tradiciones que paralizan el pensamiento revolucionario de hoy, esto sería fastidioso. Lo importante es socavar todo lo que contribuye a empujar el movimiento revolucionario hacia ese reformismo radical, que no tiene por resultado más que dorar un poco más los barrotes de nuestra celda.

Entre las reivindicaciones que ilustran esta atrofia del pensamiento, la autogestión sigue siendo un plato del menú. Para muchos, la revolución significa la reapropiación de medios de producción actualmente en manos de capitalistas. La crítica de los fundamentos de la producción e incluso del trabajo en tanto que actividad, el análisis de la utilidad de esta producción y de este trabajo sólo son pobremente abordadas. Ahora bien, ese es el punto esencial del pensamiento revolucionario: desmenuzar el trabajo y la naturaleza de lo que se produce; volver a poner en el centro de nuestras preocupaciones la defensa de una vida no artificializada que permita la extensión de las libertades. Gestionar lo que ya se ha hecho, aunque se hiciera de la manera más libertaria posible, contribuiría a mantener la alienación. Esto es lo que ningún revolucionario consecuente puede desear.

Salir de esta sociedad sin dejarla en paz

El apego a formas de organización estériles como a hábitos ideológicos no son las únicas cosas que hay que abandonar. Es desconsolador constatar cómo la sumisión a la voz de orden de la dominación se extiende cada vez más lejos. De discusión en discusión, a menudo me doy cuenta de que los militantes justifican sus concesiones gracias a los fantasmas, a las fobias y a un miserabilismo descorazonador. De esa forma, el miedo al paro y a la pobreza económica detiene a más de uno. Pues para estos, encontrarse en el paro es ciertamente lo peor que puede ocurrirles. Lo que tiene como consecuencia directa este miedo -de forma bastante paradójica- es una falta de confianza, en uno mismo y en los compañeros, así como el abandono puro y simple de la solidaridad más elemental. No se conciben otros medios de subsistencia diferentes al del trabajo asalariado existente. X. Y para más X, se saca un argumento digno del Seguro Católico: “A un tío con mujer y tres críos no se le puede decir nada si trabaja en una fábrica de armas, ¡no puede elegir!”. Esto se lo he podido escuchar a un militante anarquista en el curso de un encuentro reciente. A este paso, se van a defender muchas cosas que nos alejarán cada vez más de la realización de nuestras aspiraciones.

No obstante, en nuestro combate cotidiano contra la dominación, se puede explorar otras pistas. Unirse para crear condiciones de vida “alternativas” es una de ellas. Se trata de asociarse a fin de poner en común las experiencias para satisfacer nuestras verdaderas necesidades. Tejer una red que favorezca la apropiación por los individuos de saberes y saberes prácticos (en la agricultura, el artesanado, etc.) puede ser ya una solución. No se trata de dejarse engañar: no podemos aceptar el recrear comunidades aisladas del mundo ni de acabar en el business alternativo, x. Se trata más bien de investigar y transmitir técnicas adaptadas a nuestra concepción de la vida. Es bien evidente que estas experiencias tienen que tener un carácter ejemplar. Es necesario a la vez comenzar por salir uno mismo de esta sociedad invivible como de incitar a los otros a hacerlo en tanto que se les muestra que esto es posible.

Por eso dije más arriba que no era cuestión de abandonar el terreno del mundo del trabajo asalariado. Que los hombres se reagrupen y lleguen a constituir tales experiencias puede ser realizado en paralelo con la lucha en el seno mismo de la sociedad, es decir en el seno de las empresas, de los lugares donde se vive, etc. Si llegamos a hacer de manera que podamos cubrir nuestras verdaderas necesidades de la forma más autónoma posible mientras llevamos una lucha enfocada a socavar los fundamentos mismos sobre los que reposan el trabajo asalariado y el consumismo, se habrá dado un gran paso. Para hacer esto, el requisito previo indispensable es el debate. Para que pueda tener lugar, ya hemos visto lo que era más necesario hacer. Sin embargo, este debate ya ha comenzado, x. He podido encontrarme con muchas personas y me he escrito con otras. Juntos, llevamos nuestra reflexión sobre las condiciones modernas que rigen nuestras vidas. Antes de pasar a un estado superior que vería la puesta en práctica más amplia posible (pues existen ya personas que tiene un modo de vida adecuado a nuestra visión del mundo) de alternativas combativas, la reflexión se centra entonces sobre la sociedad industrial, la tecno-ciencia y la dominación que nos hacen sufrir.

Este pensamiento crítico no se ha revelado posible sino a partir del momento en el que hemos sabido superar los viejos clichés progresistas en los cuales chapoteaban las vanguardias revolucionarias. No tengo vergüenza en confesar que yo mismo me monto en un tren en marcha. No es menos cierto que esta crítica representa a mis ojos el punto de apoyo a partir del cual se puede redesplegar el movimiento revolucionario… Para que un proyecto como éste pueda tener oportunidades de dar fruto, el abandono de “mezquinas inquietudes y sórdidas esperanzas” (para retomar las palabras de Jaime Semprun en su última obra Apología por la insurrección argelina -ediciones de l´Enciclopédie des Nuisances ) que caracterizan al ciudadano-consumidor occidental “de base”, se convierte en un imperativo.

Se trata en primer lugar de difundir lo más ampliamente posible todas las consideraciones de cara a combatir la dominación tecnológica e industrial en una perspectiva revolucionaria. Esta es la única razón de ser de este boletín.

LO NECESARIO Y LO POSIBLE

No sería del todo aberrante buscar hoy causas tecnológicas a los transtornos del alma. Günther Anders L´obsolescence de l´homme

En el orden de las objecciones que se nos plantean -cuando afirmamos nuestra voluntad de acabar con el capitalismo y el Estado- la imposibilidad de dicha tarea aparece en primer lugar. ¿Vivir fuera de la sociedad industrial? ¡Pero eso es imposible! Este sistema ha extendido su poder por todas partes: las infraestructuras tecnológicas recubren la casi totalidad del planeta y los valores vehiculados por el capitalismo moderno parecen integrados por la inmensa mayoría de la humanidad. Sería entonces inútil, se nos dice, imaginar tan sólo poder vivir de otra manera. Tales propuestas son en general mantenidas por cualquiera, con el tono de suficiencia que autoriza la propaganda publicitaria y estatista. Después de haber machacado durante años con lo de “que en Francia, el 75% de la electricidad es nuclear” (se entiende que todo el mundo se beneficia de ello, y que por tanto nadie puede estar en contra), la EDF proclama ahora, en el marco de su campaña a favor de un “desarrollo sostenible” que “producir más energía es una necesidad” ¡Y con esto parece que basta! Nunca se nos dice por que eso es necesario. En consecuencia, no se cuestionará si esta situación debe perdurar, si las consecuenciass desastrosas generadas por este sistema -largamente perceptibles para todo el mundo- deben ver sus causas suprimidas.

El argumento de la imposibilidad no es más que una prueba de la colonización de las mentes por la tecnología

En el transcurso de discusiones cotidianas con compañeros de trabajo, de comidas familiares o de reuniones entre amigos, este mismo argumento vuelve. Y si vuelve, es siempre para atajar toda discusión.

Pero ¿qué demuestra un comportamiento tal? Simplemente que la cuestión de la posibilidad o de la imposibilidad de una cosa se juzga ahora desde un único punto de vista técnico. Como si la tecnología representara una especie de escala maestra para medir la debilidad de tal o cual proyecto. En definitiva: para persuadirnos de que no podemos pasarnos sin la sociedad industrial ¡se nos dice que eso es técnicamente imposible!

Esta es sin duda la razón por la cual algunos de entre nosotros se siente empujados a querer demostrar, a contrario, todas las posibilidades técnicas que permiten producir las cosas indispensables para nuestra supervivencia, todo ello “preservando nuestra salud y el equilibrio ecológico”. Al hacer esto, seguimos confinados dentro del debate técnico, lo que no puede sino complacer a nuestros enemigos.

Ahora bien, es necesario abandonar este falso debate en el cual corremos el peligro de atascarnos. Cuando alguien nos dice que no se puede salir de esta sociedad industrial, entiende ciertamente esta salida como un gigantesco desmantelamiento de las infraestructuras existentes. Pero por “salir de esta sociedad”, nosotros entendemos mucho más que esto. Si demostrar la viabilidad técnica de nuestro proyecto social no es en definitiva sino secundario, es porque lo esencial reside en la crítica de los fundamentos de la sociedad actual.

Falsas necesidades y sentimiento de impotencia

Las fuerzas que ella (la economía autónoma) ha desencadenado suprimen la necesidad económica que ha sido la base inmutable de las sociedades antiguas. Cuando ella la remplaza por la necesidad de un desarrollo económico infinito, ella no puede más que remplazar la satisfacción de las primeras necesidades humanas sumariamente reconocidas, por una fabricación ininterrumpida de necesidades falsas que se encaminan a la única falsa necesidad del mantenimiento de su reino.
Guy Debord, La societé du spectacle

La forma actual de la sociedad no es en absoluto necesaria (en el sentido en que esto se entendería como algo natural) independientemente de la voluntad humana. Dicho de otra manera, si esta sociedad es la que es, se debe al desarrollo histórico que la ha producido; es el resultado de la dominación de una parte de esta sociedad sobre el conjunto de ella misma. El argumento -debería decir mejor la justificación- sobre la imposibilidad de vivir de otra manera, no indica sino la extensión de esta dominación. La permanencia de esta sociedad se debe en gran manera a su capacidad técnica de represión. Pero es también y sobre todo permitida por la ilusión que produce en cuanto a su inalterabilidad. Este sistema mantiene el mito de su poder total. Aquellos que pretenden que no se puede hacer nada contra él, confiesan más su sentimiento de impotencia y su pérdida de autonomía que la invulnerabilidad de dicho sistema.

A menudo, cuando hablamos de revolución con nuestros afines, surgen cuestiones angustiosas: pero -en el caso de una revolución- ¿cómo haremos sin estado? ¿sin jefes? ¿sin dinero? Las posibilidades de organización, diferentes de las que gobiernan actualmente nuestro día a día, parecen inquietantes -es decir, imposibles. Aquí vemos la marca de una creencia en la inmutabilidad de esta sociedad, el signo de un engaño inmenso sobre sus capacidades. Esta creencia se apoya sobre los hábitas de sumisión -conseguidos más eficazmente por la participación activa en este sistema que por la coacción y la fuerza- así como sobre la esperanza mantenida sobre la perfectibilidad de este mismo sistema (mañana será mejor que hoy) y de la cual la medicina nos ofrece los más inquietantes ejemplos.

Para combatir esta verdadera religión de la economía y de su tecnología, podemos apoyarnos sobre sus resultados nefastos así como sobre sus promesas imposibles. Si el reino de la economía parece perdurar también fácilmente, es porque pretende garantizar el confort. Pero ¿qué confort? ¡Aquí tenemos de nuevo un inmenso engaño! Se nos habla de confort cuando la vida de este planeta no se había vuelto jamás tan precaria. Podríamos enumerar todas las catástrofes pasadas, actuales o por venir. Esto se ha hecho ya numerosas veces sin gran resultado. Como mucho se ha despertado momentaneamente la atención de los individuos. Pero muy a menudo para perderse en los callejones de la falsa contestación dirigida por el poder y sus esbirros. El sentimiento de impotencia se traduce entonces necesariamente en una impotencia real. ¿Cómo salir de ella?

Afirmar nuestra concepción de la vida

No somos ni pesimistas ni optimistas. A pesar de las circunstancias desfavorables, seguimos defendiendo nuestra concepción de la vida y nuestros valores. Como lo ha escrito Jacques Philipponeau: “pero incluso aunque estos valores no vencieran nunca, nosotros debemos asegurar su perennidad durante nuestro tiempo aquí, pues es así como nosotros amamos vivir, así como trasnsmitirlos a la posteridad, como otros lo hicieron antes que nosotros”.
Permanecer en una constante amargura no resolverá nada. Contemplar el desastre para caer finalmente en el pesimismo tampoco. Sería contradecirnos y renegar de nosotros.

Nosotros que rechazamos este mundo, no debemos renunciar a querer cambiarlo. Somos conscientes de que ninguna fuerza de contestación al capitalismo está en condiciones de producir un revés a este sistema. ¿Qué hacer de estas condiciones? ¿Podemos hacer algo desde el el momento en que la inmesa mayoría de seres humanos parecen preferir todavía -o al menos aceptarlas de más o menos buen grado- las condiciones de supervivencia dictadas por la tecno-ciencia y la industrialización en lugar de una verdader libertad? No vamos a hablar en nombre de otros. Así, lo mejor que podríamos aún hacer es aplicar en la medida de lo posible, nuestra concepción de la vida y la libertad desde ahora. Podemos aplicarlas en nuestra crítica permanente del mundo como en nuestra tentativas de organización. Creo que no tiene que tratarse de criticar esperando ver lo que esta crítica producirá como efectos sobre aquellos que x. Ni que se trate de replegarnos sobre nosotros mismos en comunidades autárquicas, lo que acabaría en un deseo de huir ilusoriamente de un mundo que por los demás deberíamos afrontar.

Nos rebelamos contra esta sociedad porque somos libres y queremos continuar siéndolo. La tecnología pretende siempre siempre deshumanizar a los seres, reificarlos. En tanto que estemos en condiciones de oponernos a ello, de criticarlo, probaremos que no solamente ella no ha alcanzado sus fines, sino también que el “factor humano” permanece irreductible. Al hacer esto, echamos abajo el mito del omnipoder de la tecnología.

La cuestión que concierne a la emergencia posible de “comunidades” o de “x” está en el corazón de los debates que hoy mantienen los enemigos de la sociedad industrial. En el número precedente de este boletín, algunos han creido que yo pensaba que la constitución de tales reagrupamientos (en el campo y nada más, parece) era la única solución. Lejos de mi esta idea. Creo que por lo pronto, los individuos decididos a vivir de otra manera pueden y deben federarse. Soy favorable a la idea de tejer redes que permitan la conservación y la creación de modos de vida, de técnicas, de experiencias, etc. de acuerdo a nuestra filosofía de la vida, es decir, enfocadas a obtener la mayor autonomía posible, sin hacerse ilusiones sobre la realidad de nuestras capacidades. Es importante intentar hacerlo sin la sociedad industrial. Pero esto no es fácil. Una salida de esta sociedad -en el sentido pleno del término- significaría una revolución total y radical. Es entonces importante hacerlo contra esta sociedad. En definitiva, si creo que la constitución de x es necesaria, no creo que esto sea suficiente. Otras cosas pueden ser llevadas a cabo. Ya he dicho que para mi estaba fuera de propósito hacer una separación entre los que actuan y los que hacen, ni entre aquellos que intentan vivir de otra manera desde ya y aquellos que siguen “integrados” (la expresión no es afortunada, pero no se como explicarme) y sobrevivir del trabajo asalariado o de ingresos diversos. (Conviene sin embargo insistir sobre lo evidente, cuanto más integrados estamos más difícil nos es liberarnos de esta sociedad. Saber crear por sí mismos las bases materiales de la autonomía -siendo conscientes de esto sigue siendo relativo vistas las condiciones dominantes- no sería una cuestión a desdeñar). Sea cual sea el punto de vista adoptado sobre esta cuestión, conviene acordarnos de formar permanente, debatir, y reflexionar sobre nuestros medios de acción directa contra esta sociedad. En consecuencia, es necesario tejer entre nosotros, más allá de las diferencias y las fronteras, lazos de apoyo mutuo y de solidaridad, que nos permitan a la vez resistir pero también, en la medida de lo posible, pasar a la ofensiva.

Tales tentativas no tendran sentido sino en la medida en que ellas den testimonio de una ruptura con el capitalismo, de un rechazo radical de hacerlo perdurar, de una descalificación de sus valores y principios, al mismo tiempo que dichas tentativas serán la manifestación de una voluntad de crear condiciones de vida que permitan la expresión de la libertad humana. Nuestra crítica, tanto en palabras como en actos, debe ser la afirmación de nuestros valores. Ponemos siempre por delante la experiencia frente a cualquier ideología. Actuando así, intentaremos restablecer la verdadera relación dialécticaa entre las necesidades reales de la vida y la libertad, la relación entre la naturaleza (que no se trata evidentemente de idealizar ni de divinizar) y la humanidad.

Esta sociedad no tiene nada en sí misma de necesaria. No es solamente posible salir de ella sino también necesario, si queremos seguir siendo libres e intentar escapar al desastre que lleva dentro de sí, de salir de él. La única esperanza estará a continuación en la capacidad y la voluntad de los dominados para apropiarse de todo ello.

F.F.

Extraido de Hommodolars

ComunismoUna de las palabras mas ensuciadas por la historia a partir de la degeneración de la revolución rusa de 1917, al punto que se habla de “Estado Comunista” para referirse, por ejemplo, al sistema de explotación capitalista que se aplica en China (nosotros preferimos hablar de “estalinismo”, para referirnos a esa forma de dominación capitalista

Comunismo viene de comuna, y designa una comunidad humana no alienada ni por el trabajo ni por el Estado. La mayor parte de su historia la humanidad vivió en el llamado “comunismo primitivo”, hasta el surgimiento de clases y poderes separados de la comunidad.

En algún momento Marx dijo que el comunismo no es un estado ideal a alcanzar algún día, sino “el movimiento real que suprime/subvierte las condiciones existentes”. En este sentido “existe desde ahora, no como sociedad ya establecida, sino como esfuerzo, como tarea para prepararla. Es el movimiento que tiende a abolir las condiciones de existencia determinadas por el trabajo asalariado, y las deja abolidas efectivamente por la revolución” (Dauvé). De ahí que hablemos de un “comunismo difuso” que nunca ha dejado de existir.

Por eso, han sido “comunistas” todos los movimientos que, desde el surgimiento de las clases y el Estado, apuntan a su destrucción, aunque a veces se expresen en forma inconciente o con un lenguaje mesiánico, religioso o utópico. Pues tal como señala la corriente insurrecionalista, “una ruptura en la reproducción continua de este sistema de explotación y opresión ha sido siempre posible” (Killing King Abacus)

En tanto movimiento unitario y antiestatal, el comunismo es por definición, anárquico. Pese a que para muchos marxistas lo denunciable en el capitalismo es la “anarquía de la producción”, para nosotros la Anarquía consiste en el combate permanente contra el Estado y todo poder separado. Y al igual que el comunismo “es una cuestión de ser”

Invariante, 1969

Tal vez la mejor definición reciente de comunismo es esta:“Cualquier definición económica del comunismo sigue estando dentro de la esfera de la economía, esto es, la separación de los momentos de la producción del resto de la vida. El comunismo no es una sociedad que alimentaría adecuadamente al hambriento, cuidaría al enfermo, alojaría al que no tiene casa, etc. No puede basarse en la satisfacción de las necesidades tal como existen hoy o incluso como podríamos imaginarlas en el futuro. El comunismo no produce suficiente para cada cual y lo distribuye equitativamente entre nosotros. Es un mundo en el que la gente entra en relaciones y actos que (entre otras cosas) dan como resultado que sean capaces de alimentarse, cuidarse, alojarse…ellos mismos. El comunismo no es una organización social. Es una actividad. Es una comunidad humana”

Declive y Resurgimiento de la Perspectiva Comunista. Introducción a la edición de 2002.

También Ver:

Comunismo: elementos para la reflexión

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Comunizacion:

“El termino inmediatamente evoca varios experimentos sociales e intentonas revolucionarias desde la Comuna de Paris y las comunidades socialistas utópicas en el siglo 19 a varios intentos contra-culturales de reconstituir las relaciones sociales en un nivel mas comunitario tales como la escena okupa en los 70 y 80´s. La tendencia Tiquun-conocida como “El Comité Invisible” luego del libroLa Insurrección que viene, disponible íntegramente en el sitio Caosmosis- se basa en esta larga historia del antagonismo secesionista. Ellos ven la comunizacion como siendo esencialmente la producción, a través de la formación de “comunas”, de formas colectivas de subjetividad radical. Esto desestabiliza la producción de subjetividad y valor tanto dentro del capital como de formas más tradicionales de organización política, conduciendo eventualmente a una ruptura insurreccional. La “Comunne” en esta versión no es necesariamente una manga de jipis aspirando a una vida libre de contaminantes.

En “La insurrección que viene”, una comuna es todo aquello que “busca destruir toda dependencia económica y toda dominación política”, desde las huelgas salvajes a Radio Alice en Bologna en 1977. Sin perder completamente el punto, existe en esta postura un riesgo a oscurecer la especificidad de “comunizacion” en tanto concepto y forma de praxis que, como ha señalado Enanotes, emergió dentro del medio ultra izquierdista post68 y más tarde en el anarquismo insurrecionalista a través de Alfredo Bonnano. Una definición mínima de comunizacion podría ser, como la formularon Dauvé y Francois Martin en 1972, la siguiente:

“el comunismo no es un conjunto de medidas para poner en practica después de la toma del poder….Todos los movimientos pasados fueron capaces de llevar la sociedad a una pausa y esperar que algo surja de esta parálisis universal. La comunizacion, por el contrario, circulara bienes prescindiendo del dinero, abrirá las puertas que aíslan a las fabricas de su entorno, cerrara las fabricas en las que el proceso de trabajo sea demasiado alienante como para poder mejorarse, eliminara la escuela entendida como centro especializado para adolescentes en el que se disocia la teoría de la praxis, derribara los muros que obligan a las personas a vivir encerradas con la familia en celdas de tres habitaciones; en resumen, tendera a eliminar todas las separaciones…”

De un texto de Jhon Cunningham sobre “Introducción a la comunizacion contemporánea”, tomado de www.linbcom.org traducido y levemente modificado.

Nota: Agregamos también una definición de “Comunización: una ’llamada’ y una ’invitación’

Publicado en Troploin, septiembre 2004” Sacado de Comunizacion

“Hablar de comunización es afirmar que la futura revolución no tendrá ningún sentido emancipador ni posibilidad de éxito a menos que despliegue desde sus comienzos una transformación comunista en todos los planos, desde la producción de alimentos hasta el modo de comerlos, pasando por la forma en que nos desplazamos, dónde vivimos, cómo aprendemos, viajamos, leemos, el modo en que nos entregamos al ocio, amamos y odiamos, discutimos y decidimos nuestro futuro, etc. Este proceso no sustituye, sino que acompaña y refuerza la destrucción (necesariamente violenta) del Estado y de las instituciones políticas que sostienen la mercancía y la explotación salarial. Esta transformación, que se dará a escala planetaria, se extenderá sin duda a lo largo de generaciones, pero no dependerá de que se hayan creado previamente las bases de una sociedad futura, destinada a realizarse únicamente después de una fase más o menos larga de “transición”. Esta transformación no sería una mera consecuencia de la conquista (o la demolición) del poder político, que posteriormente daría paso a un trastorno social. Ella sería lo contrario de lo que resume la fórmula de Víctor Serge (entonces bolchevique), que escribió en 1921: “Toda revolución es un sacrificio del presente en nombre del futuro” [2]. Para decirlo positivamente: no se trata solamente de hacer, sino de ser la revolución.

[1] R.Simon, BP 17, 84300 les Vignères. [http://theoriecommuniste.communisat...]

[2] Les anarchistes et l’expérience de la Révolution russe, 1921, reproducido en Mémoires d’un révolutionnaire Laffont, coll. Libros.

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Proletariado

Expresión que proviene del antiguo Imperio Romano, una sociedad de clases donde se denomina “proletarios” a quienes no tenían propiedades pero aportaban con su descendencia (“prole”) como carne de cañón para los ejércitos. El más notorio héroe proletario de esa época fue Espartaco.

En la era del capitalismo moderno (que surge mas o menos a fines del siglo XVI pero recién en el siglo XIX se impone definitiva y globalmente), proletarios son quienes están obligados a vender su fuerza de trabajo para no morir (pues tal como expresaban Los Jorobados en su canción “Estado de tensión”: ¡de algo hay que vivir!, y como decían los camaradas situacionistas, la alternativa para la mayoría de la humanidad hoy es morir de hambre, o de aburrimiento)

Dado que el proletariado vive en función del trabajo, incluso su “tiempo libre” es parte de la esclavitud moderna, pues solo lo puede usar para reponer fuerzas y seguir trabajando. Tanto los que quedan fuera del mercado de trabajo (cesantes y presos) como los estudiantes de básica y media y las llamadas “duelas de cada” forman también sectores específicos del proletariado en la fabrica social que se extiende por toda la superficie terrestre.

Por mucho tiempo ha dominado la idea de que el proletariado se define en sentido positivo: persona que produce plusvalía (absoluta o relativa) para un capitalista. Pero cuando el proletariado se revoluciona se define mas bien por su negatividad: la clase que puede rechazar la dominación capitalista en bloque, y que al destruir la ultima sociedad de clases de la historia se destruye también a si mismo. Una vez más, Dauvé lo ha dicho antes y mejor: si se identifica proletariado y obrero, trabajador, entonces no se ve lo que hay de subversivo en la condición de proletariado. El proletariado es la negación de esta sociedad.

Nota: Agregamos en este punto una crítica a la idea de confundir proletariado con obrero. Sacado de cuadernos de negación Nº que su vez es sacado de www.ing-soc.blogspot.com

“El obrerismo es una forma de ideología capitalista, endémica entre los autodefinidos revolucionarios. Es una ideología que fomenta la aceptación de la relación labor-sueldo entre individuos que se han dado cuenta de la explotación que ésta conlleva. Es, por lo tanto, una de las más elevadas formas de alienación. La veneración por el obrero se encuentra en varias ideologías estatistas, como el estalinismo y el nazismo. Los trabajadores son honrados por su rol de constructores de la nación, el estado y el capital. El obrerismo venera el trabajo manual, el “trabajo con martillos”. Su visión del proletariado es el “hombre musculoso”. Mediante el rechazo del trabajo comercial y de oficinas, rechaza a una gran parte de trabajadoras asalariadas, revelándose a si mismo también como sexista. El obrerismo ha estado presente en el movimiento obrero desde el principio. Las primeras sociedades obreras, de inspiración cristiana, veneraban la honradez y el trabajo. Este moralismo linda con el obrerismo, el bastión remanente de la ideología cristiana en el movimiento obrero.

[...] El obrerismo lidia con el fracaso histórico de su teoría no mediante la corrección de su teoría sino mediante la falsificación histórica, en cada caso el rol jugado por los no-obreros es denegado o minimizado. La teoría revolucionaria en cambio analiza los eventos reales para luego entender los momentos de debilidad en el capitalismo. Los obreros productivos, según los obreristas, mantienen una posición crucial debido a que puede, dejando de trabajar, destruir al capitalismo. En realidad la importancia de éstos está sobrevaluada, debido a que la producción es solo una parte del ciclo acumulativo del valor. Los trabajadores de las ramas de la comunicación y distribución son también una fuerza poderosa. Una huelga de trabajadores bancarios puede tener un mayor efecto para el capital que una de obreros automotrices. A su vez, una ola de disturbios urbanos puede tener más efecto que ambas juntas. La búsqueda de facciones cruciales dentro del proletariado, cuya lucha se vea privilegiada, revela la perspectiva jerárquica que mantiene el obrerista. Surge de la visión de que el comunismo es un programa ya encuadrado que sólo necesita de tropas para ser llevado a cabo. Esto refleja la resaca del antiguo socialismo de la 2da y 3ra internacional en sus facetas socialdemócratas, leninistas o sindicalistas. Esta teoría ve a la lucha de clases como una guerra (burguesa) con soldados y generales. El revolucionario profesional determina el programa y los obreros lo ponen en práctica. El obrerismo y el intelectualismo son opuestos pero no se contraponen, se complementan el uno al otro, el pensamiento y la acción están separados, los trabajadores deben poner las ideas de los teóricos en práctica. Los obreristas a menudo tienen su propia crítica de los intelectuales y no para el mismo obrerista. El sujeto revolucionario no son los trabajadores productivos, ni siquiera los obreros: es el proletariado, aquellos sin poder social o capital económico, que no tienen nada excepto sus cadenas para perder. Además, los estratos no-proletarios pueden jugar un rol totalmente activo en un contexto revolucionario si el proletariado mismo está en actividad. La meta del movimiento comunista, entonces, no es la de lograr el Estado de los trabajadores: es la abolición de todas las clases sociales para lograr la comunidad humana, creada mediante la lucha anticapitalista.”

Además para ver:

¿Proletario yo? Contribución a la definición del proletariado

No somos ciudadan@s, somos proletari@s

Critica al obrerismo como ideología que requiere ser expulsada del proletariado

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Sabotaje:

Practica ofensiva directa contra la dictadura del capital en todas las áreas de nuestra vida, surgida desde la subjetividad individual o la conciliación espontánea de subjetividades que se rebelan como “tercera fuerza” (Vaneigem), en un lugar y momento, contra la mercantilización de la vida humana y la naturaleza y las falsas contestaciones de la política burocrática de partidos, sindicatos y su “democracia”. El nombre proviene de unos zapatos de madera llamados “Sabots”, que en Francia fueron usados por obreros para destruir maquinaria.

A diferencia del “terrorismo” (profesionalización del sabotaje con una carga militarista, jerárquica y centralizada), lo que referimos incluye todas las manifestaciones cotidianas (abuso de telefonía, impresoras, fotocopiadoras, consumo y expropiación de productos, robo hormiga, estropeo de maquinas de producción y sistemas de control, etc.) y no solo los ataques mas explícitos (quemas, saqueos y apedreos contra objetivos claros, destrucción de mobiliario urbano publico y privado, desperfectos en cerraduras de carnicerías y lugares de explotación, desvíos de publicidad, etc.) sino que todas las formas activas o pasivas, conscientes o inconcientes de RECHAZO. Una de las características más importantes del sabotaje disperso es la invisibilidad, flexibilidad y el riesgo mínimo, ya que la regeneración de los grupos es constante y muy difícil de identificar por la policía, debido a la inexistencia de un cabecilla y una organización en sentido típico.

El sabotaje no asegura la caída del sistema en su totalidad, pero permite la liberación de energía negativa de nuestro cuerpo/siquis, así como una ampliación de las posibilidades de contestación de manera directa e incluso lúdica.

Otras practicas históricas de sabotaje las encontramos en los Ludditas, las “rondas proletarias” del siglo XIX y acciones de los campesinos rusos contra la industrialización forzosa estalinista en el siglo pasado, pero basta mirar un poco por todas partes para encontrar muchas formas actuales no siempre tan evidentes.

Tambien para ver:

Algunas cuestiones sobre el concepto de espectáculo y su utilidad para una crítica practica efectiva al capital

No es exactamente la tecnología en sí, sino el sistema tecnológico en su conjunto y la técnica. Nuestra realidad, nuestro día a día, viene dado por las necesidades del tecnosistema. Si vivimos hacinados en ciudades, destruimos los “recursos” naturales del planeta, contaminamos el medio ambiente o tenemos una vida sumamente regulada y vigilada es única y exclusivamente porqué el tecnosistema lo requiere para continuar progresando. Nuestra vida y nuestra libertad están supeditadas al progreso y a la continuidad del tecnosistema, cualquier otro asunto es secundario aunque vaya contra nosotros. El tecnosistema anula o destruye lo que haga falta para continuar su curso, es destacable su necesidad de destruir la libertad de las personas, los animales y el medio ambiente para salir adelante. Podemos afirmar que en nuestra sociedad no importan otras consecuencias que no sean la supervivencia y expansión del tecnosistema. Piensa sino en temas como el debate nuclear, la protección de zonas naturales, los derechos indígenas, el derecho a la privacidad, la caza de ballenas o la prohibición de los transgénicos, todo eso es pisoteado sin titubear en cuanto entorpece el progreso del tecnosistema. El ejemplo de las ballenas es paradigmático pues pese a estar en serio peligro de extinción se sigue permitiendo su caza siempre que sea con fines científicos. No tiene nada que ver con la izquierda o con la derecha, con el comunismo, la globalización o la democracia, es, simple y llanamente, que la prioridad absoluta la tienen el tecnosistema, la tecnología y la técnica, y lo demás no importa.

Uno podría pensar que el tecnosistema es en realidad “la avaricia” o las ganas de enriquecerse sin fin que tienen algunas grandes empresas y personas poderosas que no se detienen ante nada ni ante nadie con tal de ganar más dinero. La diferencia estriba en que las ganas de enriquecerse sin fin han formado parte de la actitud humana desde mucho antes del surgimiento del tecnosistema, dicha actitud sin duda ha creado un gran sufrimiento y malestar pero éste siempre ha sido proporcional a la tecnología y a la técnica disponibles, por lo tanto en el pasado los planes de estas grandes empresas y personas poderosas solo podían tener la intensidad que la tecnología y la técnica del momento les permitían.

En la actualidad debido a los avances de la tecnología y de la técnica grandes empresas y organizaciones han extendido su influencia, su poder y sus consecuencias a todos los rincones del mundo y han multiplicado exponencialmente los desagradables efectos que sus actitudes provocan, las víctimas que antiguamente podían resistir o intentar huir ante estas actitudes no tienen ahora opción de hacerlo o si la tienen ésta ha quedado enormemente diezmada debido principalmente a que el tecnosistema, la tecnología y la técnica juegan siempre en contra del individuo o de la pequeña comunidad y a favor de la gran empresa, u organización, ya sea pública o privada. Eliminando el tecnosistema ciertamente no nos desharíamos completamente de “la avaricia” o de estas ganas de enriquecerse sin fin pero su capacidad, radio de actuación y potencia se verían enormemente disminuidas.

¿Así pues, qué es el tecnosistema? El tecnosistema se puede visualizar como un amplificador. La avaricia antes mencionada, la destrucción de la naturaleza, el control y la regulación exhaustiva de nuestras vidas, el hecho que dependamos de decisiones tomadas por gente que ni conocemos ni podemos influir, el surgimiento de enfermedades mentales etc., se ven amplificados exponencialmente por los “avances” tecnológicos que o bien hacen que la destrucción y el control sean más fáciles o bien nos desnaturalizan todavía más y nos hacen más dependientes del tecnosistema. Muchas personas disconformes buscan rebelarse y para ello atacan los problemas por separado, que son muchos, nosotros en cambio creemos que se debe atacar al amplificador de dichos problemas, es decir, el tecnosistema, la tecnología y la técnica, ya que son la herramienta que lo hacen realmente peligrosos.

La agricultura moderna, los medios de transporte rápidos, las telecomunicaciones, los motores de explosión y eléctricos, las armas de fuego, la psicología, la psiquiatría y la energía barata entre otros hacen que la Élite de Poder pueda llevar a cabo una destrucción de la naturaleza y un control de nuestra vida cada vez mayor, y no solo es que pueda, es que necesita hacerlo cada vez más para que el tecnosistema siga progresando.

La destrucción de la naturaleza y el control y la regulación de la vida humana son proporcionales a la tecnología disponible. Véase por ejemplo el caso de la República Federal Alemana, bajo ese régimen político la vida estaba sumamente regulada y vigilada por causas políticas pero gracias a la tecnología del momento. Si la STASI hubiese dispuesto de tecnología actual cómo cámaras de video vigilancia a bajo coste que extender por toda la ciudad, ficheros informatizados con toda la información que se quisiese, control del movimiento de la población por el teléfono móvil, imágenes por satélite o internet por nombrar algunos, la vida de los ciudadanos de esa zona habría estado muchísimo más regulada y vigilada de lo que lo estuvo. Si la STASI no tenía una cámara de video en cada esquina o en cada casa era porqué no se lo podían permitir ya que esa tecnología no estaba suficientemente desarrollada, era demasiado cara y difícil de centralizar. Si no tenían una computadora escaneando los emails de toda la población era porqué la población no disponía de email, si tenían a filas de personas abriendo todo el correo que entraba y salía de la zona era porqué no existía una máquina capaz de “leer”, escanear, guardar, y buscar palabras clave en las comunicaciones escritas, si hubiese existido la habrían utilizado. Por lo tanto la intensidad del control de la población en la República Federal Alemana estaba más supeditada a la tecnología disponible que a las características políticas de la zona. Evidentemente la voluntad política de los que mandaban o el modelo político que seguían, influía en el deseo de querer o tener que controlar a la población pero por muy grande que fuese ese deseo o esa necesidad solo se podía llevar a cabo en función de la tecnología disponible, por lo tanto la tecnología influía mucho más en el control de la población que la política.

De la misma manera si los españoles que fueron a las Américas a buscar oro hubiesen dispuesto de motores eléctricos o de explosión, capacidad de construir carreteras y maquinaria con la que mover tierras la destrucción de la naturaleza en América y de los pueblos indígenas hubiese sido exponencialmente mayor. La destrucción fue equivalente a la tecnología disponible, si no se destruyó más fue porque no se pudo, no porque no se quiso.

Si todo el planeta optase por una opción política lo menos controladora y destructiva posible nosotros nos seguiríamos oponiendo al tecnosistema pues en cualquier momento el modelo político podría cambiar y las herramientas tecnológicas y la técnica estarían allí para continuar con la destrucción de la naturaleza y el control de la población.

Hemos puesto ejemplos de países no democráticos pero eso no significa que la democracia anule el efecto del tecnosistema, la tecnología y la técnica dentro de países democráticos. En la actualidad en el Reino Unido se está desarrollando lo que algunos británicos llaman el surgimiento del “database State” (el Estado base de datos), un progreso tecnológico y técnico que permitirá al Estado almacenar y centralizar grandes cantidades de información sobre la vida de las personas creando un perfil informático guardado en enormes bases de datos a las que “solo el gobierno tendrá acceso”. La información que incluirá puede ir desde páginas webs visitadas por la persona a llamadas realizadas, historiales médicos, compras hechas con tarjeta de crédito o cualquier otro dato que pueda ser procesado informáticamente. Todo unificado en una sola ficha informática. No hay duda que a la STASI le hubiese encantado poder utilizar estos avances y que la única razón por la que no lo hizo fue porque no existían. Si hablamos de democracia podemos observar también que la mayor destrucción de la naturaleza, algo sin precedentes en la historia de la humanidad, está llevándose a cabo por organizaciones o gobiernos de países democráticos y por sus Élites de Poder.

El único hecho destacable de la democracia es que tiende a destruir la naturaleza de manera brutal preferentemente fuera de sus fronteras, aunque eso no quiere decir que dentro la deje intacta, ni mucho menos.

En el caso del comunismo o las dictaduras de extrema derecha no creemos necesario desperdiciar tiempo indicando el poco aprecio que estas corrientes de pensamiento le tienen a la naturaleza, pues es de dominio público.

Si el tecnosistema no nos ha destruido es porque nos necesita. Necesita a las clases bajas para realizar las tareas más tediosas, a las clases medias para controlar el trabajo de las bajas y para desarrollar tareas más técnicas y cualificadas, a las clases altas para controlar a las clases bajas y medias en su trabajo y a la Élite de Poder para controlar el conjunto. Invertir el orden de los factores no alterará el producto, si acaso la sociedad será más o menos eficiente o más o menos represiva, pero seguiremos teniendo el tecnosistema.

Dejar en las manos del tecnosistema la solución de los problemas creados por el mismo tecnosistema carece de sentido.

¿No moriría mucha gente si el tecnosistema se desmantelase? Sí. Si de verdad te importan los números ten en cuenta que cuanto más se expanda la tecnología más aumentará la población y más probable y catastrófico será su colapso, si al final el sistema acaba colapsándose por si mismo dentro de doscientos años morirá mucha más gente que si se colapsase ahora ya que la población seguirá creciendo.

¿Y si el sistema no se colapsa? Puesto que la población seguirá incrementándose mientras haya alimentos disponibles inevitablemente llegará el momento en el que nuestras vidas y sobretodo nuestra capacidad de reproducción deberán organizarse de manera sumamente eficiente. Eso quiere decir que el Estado, la Élite o quién quiera que esté al cargo de la situación decidirá, entre muchas otras cosas, si puedes tener hijos o no y cuantos puedes tener. Para poder decidir esto y llevar a cabo su decisión de manera eficaz nuestras vidas deberán estar sumamente controladas y reguladas pues de lo contrario la gente conseguirá burlar estas normas y las medidas de control de la natalidad fracasarán. Sostenemos que una vida tan sumamente controlada, regulada y organizada por parte de terceras personas es inhumana, antinatural y no merece la pena ser vivida. Por otra parte la destrucción y modificación irreversible de la naturaleza continuará avanzando, cosa a la que también nos oponemos.

¿La antitecnología quiere decir que debería vivir una vida libre de tecnología, dejar mi móvil, vender el coche o renunciar a la electricidad? La antitecnología no es una ideología para decirle a nadie como vivir, tampoco sirve para diseñar un mundo ideal. Su única finalidad es detener y hacer retroceder hasta el final al sistema tecnológico en su conjunto.

Insisto, ¿debería deshacerme de mi móvil e irme a vivir al monte? Haz lo que quieras pero es totalmente irrelevante para esta discusión que tengas móvil o no. El tecnosistema nos ha inculcado que “podemos cambiar las cosas con nuestros hábitos de consumo” pero eso no es nada más que una falacia, de la misma manera que los problemas de agua del mundo no se van a resolver porqué dejes de ducharte el problema tecnológico no se resolverá porqué tu personalmente te desconectes de él aunque, evidentemente, el desconectarte te aportará muchos beneficios personales.

¿Cómo será la vida si el sistema tecnológico se detiene? La vida sin el tecnosistema será dura y probablemente brutal, pues carecemos de la tradición y cultura necesarias para estar preparados, hemos sido modelados para depender de forma absoluta del tecnosistema, pero ¿cómo será la vida si dejamos que el tecnosistema siga expandiéndose indefinidamente? La vida sin el tecnosistema estará marcada por dos hechos evidentes, en primer lugar la gente vivirá lo más cerca posible de la naturaleza ya que esta será la que proveerá el alimento y en segundo lugar las herramientas amplificadoras de la destrucción de la naturaleza y del control y la regulación de la vida de la gente estarán fuertemente diezmadas.

¿Os interesan cosas como la liberación animal, los derechos de los homosexuales, la justicia social o el cese de la brutalidad policial?*

La mayoría de esos temas, al ser atacados por separado distraen la atención del problema principal, la tecnología. La única excepción destacable la encontramos en la Liberación Animal debido a las peculiaridades
del movimiento liberacionista. Partiendo de que propugnamos la liberación animal hasta las últimas consecuencias, pues el ser humano es un mamífero como tantos, quizá la cuestión es si nos interesa sacar de sus celdas a todos esos animales que el mundo moderno emplea para su consumo diario. La respuesta es sí.
Por ello apoyamos al movimiento de Liberación Animal, a cuyos integrantes consideramos gente preparada y valiente, con las ideas claras y, por supuesto y quizá más importante, con el suficiente coraje como para llevarlas a la práctica.

Sin embargo, en el movimiento de Liberación Animal existe gente que hace especial hincapié en la lucha por los animales no-humanos, se efectúa una separación entre ellos y nosotros, ellos a quienes se permite comerse entre sí, como si fueran una especie de disminuidos mentales que no saben lo que hacen, y nosotros, los hiper-racionales humanos, que deberíamos cuestionarnos la moralidad de todos los actos que llevamos a cabo
diariamente, independientemente del medio en que nos encontremos.

Sin embargo, siendo racionales de nuevo, analizando las diferentes situaciones, podríamos concluir que una población urbana o agrícola vegana que precisase de alimentar a una gran cantidad de personas, probablemente causara un daño mayor al ecosistema (y por tanto a los animales y plantas que viven en él), que una tribu como los Sami de Escandinavia, que se alimentan mayoritariamente de animales no-humanos.

Los conflictos, por tanto, con algunos de los integrantes del movimiento de liberación animal, se centrarían en algo tan simple como el alimento que ingerimos diariamente, y no tanto en el hecho de que sus acciones podrían no estar atacando al sistema “donde más le duele”.

Consideramos que la idea de que alimentarse de otros animales es un crimen es relativa y depende de las condiciones en que dichos animales han vivido sus vidas. En un contexto libre del tecnosistema, autosuficiente e integrado en el medio, el uso de animales para la alimentación en la medida en que fuere necesario implicaría poco o nulo poder sobre el resto de especies animales, y por tanto, no sería necesario cuestionarse la “bondad” o “maldad” inherente a estos actos cotidianos, ya que se habrían abolido las herramientas que amplifican el poder autoritario del hombre sobre la naturaleza en todas sus formas.

Sin tomar como referencia nuestra propia dieta (pues no existe un denominador común entre quienes escribimos estas líneas), podríamos decir que no nos posicionamos a favor de la dieta vegana por motivos que explicamos a continuación:

-La sociedad industrial precisa de la destrucción de los ecosistemas, de la explotación de los diferentes recursos (animales humanos o no), de la esclavitud, de la ordenación del territorio (y por tanto, de la fauna y flora), de la aniquilación y modificación irreversible de la vida salvaje, para obtener los medios necesarios con los que saciar sus fines. ¿Qué fines? En esencia, los mismos que toda sociedad humana. La sociedad moderna no puede,
como la realidad evidencia, satisfacer sus propias necesidades de otra manera, y mientras lo intenta fútilmente, aniquila cualquier otra posibilidad de sociedad, tanto futura como presente.

-En este contexto sólo quedan tres formas de ser vegano:

·Como consumidor corriente: comprando en supermercados y tiendas especializadas.

·Como freegan: practicando el reciclaje (o “dumpster diving”) y rechazando todo producto no vegano (a pesar de que su consumo no implica ningún tipo de colaboración con el proceso de producción de dicho producto)

·Como horticultor: cultivando los alimentos en un terreno o en la ciudad.

-La primera opción apoya al mismo sistema que tortura y mata a los animales (humanos o no). Los productos provienen de monocultivos en todo el mundo, para los que ha sido necesaria la destrucción de grandes extensiones de naturaleza salvaje, el desplazamiento de las poblaciones autóctonas, contaminación, industrialización, energía barata, grandes medios de transporte, maquinaria… Ello implica no ya la tortura y asesinato de animales domésticos criados para tal fin, sino el genocidio de los últimos individuos libres, del
mismo modo que se practica el etnocidio (genocidio cultural): nativos en América del Norte y del Sur, en África, en Asia… Un ejemplo poco adecuado sería la soja (pues actualmente existen veganos que se oponen al consumo de soja), cuyo cultivo implica no sólo deforestación de un importante número de hectáreas en el Amazonas sino también el avance de tecnologías de modificación genética, además de las consecuencias sobre el
suelo: la tierra se vuelve infértil, se producen también consecuencias sobre el ecosistema: reacción imprevisible de la modificación genética. El vegano, por tanto, no lucharía en este caso de ningún modo contra el sistema: simplemente modificaría la forma en que lo apoya.

-La segunda opción es razonablemente útil en el contexto urbano, pues el vegano no consume y por tanto no apoya al sistema en la medida en que no participa en el proceso de producción-consumo. El freegan podría, en cualquier caso, reciclar cualquier tipo de producto sin apoyar a la industria alimenticia, pero el freegan vegano se opone. Podría parecer respetable. Sin embargo, la ética que se encuentra tras este modo de pensar es bastante cuestionable:

·Prácticamente todas las sociedades autosuficientes de pueblos autóctonos actualmente existentes en el planeta practican algún tipo de consumo de animales, según el ecosistema y la sociedad en concreto, este consumo de carne/pescado puede variar del 10-20 % (los bosquimanos en África estudiados por Richard Lee daban gran importancia a la recolección de mongo-mongo, los enawene nawe de Brasil practican la pesca, el cultivo y la recolección, y no se alimentan de carne, los yanomami del Amazonas estudiados por Jacques Lizot y de quienes podemos encontrar montones de referencias en las obras de Pierre Clastres y Marvin Harris, cultivan plátanos en sus huertas nómadas, cazan y recolectan, …), al 90% (inuit).

Esto les permite continuar su modo de vida. La ética de sus prácticas es incuestionable: se comportan como los animales humanos que son, no abusan de ningún recurso, no cazan ni pescan ni recolectan ni cultivan más de lo que necesitan. Si optaran por cultivar exclusivamente, precisarían de arrasar una gran cantidad de terreno para saciar a sus gentes y estarían despreciando el resto de fuentes de alimento, al mismo tiempo que  domesticarían a la naturaleza salvaje.

Quién se opone a la forma en que estas gentes se relacionan con su entorno y se posiciona a favor de educarles para que cambien es un autoritario que no ha comprendido que una cultura sólo puede sobrevivir modificando lo que en ella se encuentra erróneo a través de la acción autoemancipadora de sus propios miembros, además de propugnar una forma de economía incompatible con la naturaleza salvaje que otorga un lugar preponderante al cultivo, el cual es la menos ecológica de las formas de obtener el sustento que los seres humanos poseen.

-Como horticultor:

·en la ciudad: pese a que adquirir una autosuficiencia alimenticia en el entorno urbano resulta bastante difícil, en caso de darse esta posibilidad, resulta una útil herramienta contra la lógica de la producción-consumo de la sociedad moderna.
·en un terreno situado en (o cerca de) la naturaleza salvaje:

Una producción vegana no industrial combinada con la recolección, basada en el esfuerzo propio y hecha totalmente al margen del tecnosistema nos parece una opción muy respetable aunque probablemente sólo sea aplicable a algunos tipos de suelo y de clima.

Sin embargo insistimos en que mediante el “consumo responsable” no se consigue derribar al gigante ni cambiar nada de forma efectiva, el consumo responsable es un timo muy defendido por la progresía, para intentar desactivar los deseos de muchos individuos que se están planteando seriamente el activismo.

Por otra parte practicar una sola forma de economía renunciando a todas las demás establece una separación evidente entre el grupo humano y la naturaleza. Más aún si se utilizan productos, semillas o maquinaria procedente del sistema tecnoindustrial. En este caso la supuesta ética que regiría esta dieta y tipo de producción se encontraría en contradicción consigo misma pues estaría apoyándose y dependiendo del tecnosistema y, por lo tanto, en términos generales, fomentando el sufrimiento animal.

Teniendo en cuenta todos los puntos anteriormente definidos, la dieta vegana no parece necesaria para contribuir a la liberación animal, mientras que el desmantelamiento total y absoluto de la sociedad moderna se muestra como el único medio objetivamente útil en pos de obtener dicha liberación (tanto humana como no-humana).

Si bien los grupos de liberación animal (sigan o no una estricta dieta vegana) no contribuyen al desmantelamiento de la sociedad moderna per se, liberando ciertas cantidades de animales en ciertos momentos concretos, sí que hacen daño a ciertos sectores del sistema industrial y sus acciones contienen un gran valor simbólico, además de inspirar a gran cantidad de personas y de servir para la evolución y el aprendizaje de los propios activistas.

Por ello, los apoyaremos siempre y cuando sus acciones no impliquen un riesgo para la
naturaleza salvaje: por ejemplo permitiendo que especies alóctonas desplacen a las
especies autóctonas, soltando animales liberados en ecosistemas que no les son propios.
La liberación de la Tierra, la construcción de comunidades autosuficientes, la destrucción
de la civilización, la liberación animal en conjunto, es un proceso largo, costoso,
ambicioso e imprescindible. Pese a que críticas como la que realiza Ted Kaczynski en
“Golpear donde duele” son de notable importancia para la comprensión del actual estado
de las cosas, en algunos casos podrían impulsar a los individuos a encontrarse ante el
dilema de, o bien hacer algo determinante, o bien no hacer nada, ante lo que quizá muchos
responderían no haciendo nada.

Las pequeñas acciones contra el sistema no sólo son importantes en la medida en que
contribuyen a la destrucción del sistema, sino también en la medida en que contribuyen a
la formación de individuos libres, preparados, conscientes de sus capacidades y limitaciones, valientes y capaces de luchar por lo que pretenden.

Por ello, larga vida al Frente de Liberación Animal (ALF) y al Frente de Liberación de la Tierra (ELF).

Por el apremio de multiplicar las acciones tanto dentro como fuera de las cárceles, así como la urgente necesidad de retroalimentación que debiese existir entre estos dos mundos que al fin y al cabo viven las mismas contradicciones (llevadas al limite en las mazmorras) a las que somos empujados por un enemigo que ya desde su nacimiento nos ha declarado la guerra, es que nos aventuramos a proponer desde la acción un combate frente al aislamiento, combate que hace algún tiempo fue ganado por aquellos que se atrevieron en su momento a perder el miedo, y combate del cual hoy pareciese no quedar vestigio alguno (esto ultimo sin el afán de querer ofender ha aquellos que sacaron valiosas lecciones de esas experiencias).

El crecimiento de las prácticas anti-autoritarias sin lugar a dudas tiene como uno de sus grandes precursores, en lo que se refiere a la dinámica que se ha gestado al interior del estado chileno en la ultima década del Siglo XX, la retroalimentación entre presos políticos y sus solidarios que nació a partir del encarcelamiento de los ex miembros del Movimiento Juvenil Lautaro (MJL) y toda una hacendosa tarea que se fue produciendo desde el colectivo denominado “Camina Libre” (solo como ejemplo ya que después de este existieron otras iniciativas), todo esto significó por una parte grandes logros que podrían ser agrupados en tres resultados: 1- la ruptura del aislamiento entre los presos, así llamados políticos, y quienes lucharon en las calles manifestando su solidaridad hacia ellos, 2- la fuerza propagandística con la cual se desbordó la opinión publica logrando que el problema de los compañeros secuestrados no pasase inadvertido, y 3- los resultados en cuanto a hermanos liberados gracias a las acciones llevadas acabo tanto dentro de la cárcel como fuera de ellas. Por otro lado, lo ya descrito significó y significa una rica experiencia para todos aquellos que dan pelea al estado-capital en el hoy y en el mañana, pero pese a esto es difícil entender cómo en el presente son tan reducidas las acciones solidarias hacia los guerreros que están tras las rejas.

Son precisamente estas prácticas de solidaridad y valentía las que queremos revitalizar y encontramos que para ello no existe ningún argumento que se pueda posicionar en contra, muchos son los que no están dispuestos a accionar en la diversidad de formas posibles amparados en la falacia absurda de que vivimos momentos represivos intensos, pues a ellos nosotros les contestamos, sin querer entrar en discusiones políticas abstractas sino con lo concreto de la historia, que cuando los compañeros pelearon por la libertad de los presos del ex MJL no precisamente vivían épocas calmas, recordemos que la llegada de la democracia no significó una mar serena sino una casa de brujas muy similar a la que hoy nos asfixia y por otro lado muchos de los guerreros que tuvieron la mala fortuna de caer en prisión se encontraban en esa situación siendo juzgados por hechos que se asimilan bastante a los cargos que hoy tienen tras las rejas esperando una sentencia al compañero Cristian Cancino. Por lo tanto sentenciamos, sin querer sonar arrogantes sino mas bien con toda la humildad de un verdadero guerrero, que esta urgente necesidad de hacernos cargo de la experiencia del pasado y de la situación del presente nos obliga a sacar todo el coraje a la kalle o al patio del modulo en que nos encontremos para ser coherentes con nuestro discurso de acción y solidaridad.

La invitación es en esta oportunidad a revivir aquello que jamás debió pasar a la oscuridad, a reconocernos nuevamente en una dinámica de acción contra esta sociedad y por lo tanto contra la cárcel y sus carceleros, con creatividad y coraje hacer de nuestro discurso una práctica sin límites, en acciones diversas que pueden ir desde un rayado en la pared o hasta lo que tus ganas te empujen a hacer, la idea es desbordar las posibilidades, es desbordar la teoría y pasar a la acción… “Si no eres tu ¿quien? y si no es ahora ¿cuando?”.

Esta iniciativa pretende también que los presos (Mapuches, Anarquistas, Ex–Frentistas, etc.…) alcen la voz y comuniquen todo aquello que necesitan, todo aquello que piensen, sientan y sufran, ya que consideramos que ellos también deben pasar a la acción y pueden sumarse a este llamado pues no están muertos y aunque su movilidad es reducida son variadas las formas en que pueden agitar y hacer propaganda tanto de su situación particular como de sus ideas. Tenemos hoy una urgencia de que los camaradas secuestrados se manifiesten así como que los hermanos con movilidad demuestren que la tienen y solidaricen como mejor les plazca… Romper el aislamiento y prenderle fuego a la inmovilidad son cuestiones urgentes.

Queremos proponer como dinámica la posibilidad de que cada preso y/o presa haga llegar a sus cercanos aquellas peticiones que más les urjan, así como sus reflexiones y posibles acciones, y que estos vean la forma de hacer publicas y llamativas estas cuestiones de la mayor importancia a través de la acción propagandística que difunda y agite acerca del estado de tal o cual hermano. Creemos que las formas en las que se puede hacer propaganda son infinitas, como ya lo hemos dicho, pero consideramos pertinente que de una vez por todas salgamos a las kalles y las invadamos con nuestras consignas, nuestras acciones y los nombres de nuestros compañeros presos.

Por otra parte el llamado a solidarizar se hace extensivo a todos aquellos que alrededor del mundo se sientan tocados por la situación de guerra que se vive en este territorio, sabemos que en otros rincones del planeta la pelea se esta dando sin tregua y es precisamente por eso que les invitamos a sumarse en la medida de sus posibilidades e inquietudes a esta cruzada anti-autoritaria. Además creemos que quienes hemos decidido estar en oposición con el mundo existente no tenemos fronteras y la prisión o muerte de un compañero en la geografía que sea nos debe tocar a todos. Asumimos también como experiencias gratificantes todas aquellas acciones similares a esta que se han desarrollado fundamentalmente en el viejo continente de las cuales hemos logrado sacar lecciones que nos permiten hoy hacer este pequeño esfuerzo.

Solo para tener certezas de que en esta semana solidaria existan acciones en nuestro territorio, además de dar un ejemplo de que las posibilidades son infinitas, es que les expresamos dos propuestas que surgen desde nosotrxs y que esperamos sirvan para incentivarles e inquietarles, la primera de ellas es un meeting que se realizara el día Miércoles 18 de Noviembre del presente año a las 18:00 horas en la cárcel concesionada Santiago 1 y la otra es una marcha en pleno centro de la ciudad capital, Ahumada/Alameda, el día Viernes 20 de Noviembre a partir del medio día en punto.(ver afiche).

Sabemos que lo primero que puede fluir en muchos de los que lean estas letras son criticas destructivas, para nosotros la intención no es reducir a una semana en particular una lucha que no tiene fechas ni descansos, lo que sí queremos es (como lo hemos repetido tendenciosamente en este escrito) romper la pasividad, el silencio y el aislamiento. Reconocemos que con esta humilde propuesta no logramos acabar con la sociedad cárcel, pero sí aportamos en la acción/experiencia, en transformar esta práctica en un conocimiento para crecer en nuestras formas de hacer.

Para finalizar solo quisiésemos insistir y gritar al cielo que la solidaridad es una práctica, es algo concreto que si se reduce a la palabra se le está matando y como decían nuestros queridos compañeros de antaño: “La solidaridad entre los anarquistas no es solo cuestión de palabra”.

NI LA IMAGINACION NI LA CREATIVIDAD TIENEN LIMITES.

Settimana internazionale di agitazione e di pressione solidale con i compagni sequestrati dallo Stato cileno.
-dal 16 al 23 novembre 2009-

Per la premura di moltiplicare le azioni, sia dentro che fuori le prigioni, così come per l’urgente bisogno di retro-alimentazione che dovrebbe esserci tra questi due mondi che alla fin fine vivono le stesse contraddizioni (portate al limite dentro le galere) in cui siamo costretti da un nemico che già dalla nascita ci ha dichiarato guerra, noi ci azzardiamo a proporre dall’azione una lotta contro l’isolamento, lotta che tempo fa è stata vinta da quelli che hanno osato perdere la paura, lotta della quale oggi non sembra che resti nemmeno un ricordo (senza offendere quelli che hanno tratto preziose lezioni da quelle esperienze).

La crescita delle pratiche antiautoritarie ha indubbiamente uno dei grandi precursori, per quel che riguarda la dinamica scaturita all’interno dello Stato cileno nell’ultimo decennio del XX secolo, nella retro-alimentazione tra i prigionieri politici e i solidali sorta a partire dall’arresto degli ex-membri del Movimiento Juvenil Lautaro (MJL) e di tutto un attivo lavoro che s’è andato producendo dal collettivo chiamato “Kamina Libre” (solo come esempio, poiché da questo sono scaturite altre iniziative). Tutto ciò ha significato da una parte grandi risultati che potrebbero essere raggruppati in 3 punti: 1- la rottura dell’isolamento tra i prigionieri, chiamati politici, e quelli che hanno lottato per le strade in loro solidarietà, 2- la forza propagandistica che venne riversata sull’opinione pubblica facendo sì che il problema dei compagni sequestrati non passasse inavvertito, 3- i risultati in quanto a fratelli liberati grazie alle azioni portate avanti sia dentro che fuori le carceri.
Dall’altro lato, quanto descritto ha significato e significa una ricca esperienza per tutti quelli che lottano ogni giorno contro lo Stato-Capitale. Ciò malgrado, è difficile capire come nel presente siano così scarse le azioni solidali verso i guerrieri che si trovano dietro le sbarre.

Sono proprio queste pratiche di solidarietà e di coraggio quelle che vogliamo rivitalizzare e intuiamo che per farlo non ci sono argomenti che possano esser d’intralcio. Sono in tanti che non sono disponibili ad agire nella diversità delle più possibili forme perché sostengono l’assurdo inganno che viviamo intensi momenti repressivi. Ad essi noi rispondiamo, senza voler entrare in assurde discussioni politiche, con la concretezza della storia. Quando i compagni hanno combattuto per la libertà dei prigionieri dell’ex-MJL non si vivevano di certo periodi tranquilli. Ricordiamo che il ritorno alla democrazia non è stato un approdo facile, ma un periodo piuttosto pesante simile a quel che oggi ci asfissia. D’altra parte molti tra i guerrieri che ebbero la sfortuna di finire in prigione vivevano quella situazione con carichi giudiziari abbastanza simili a quelli che colpiscono adesso un compagno come Cristian Cancino. Pertanto pensiamo, senza voler essere arroganti bensì con l’umiltà di un vero guerriero, che quest’urgente bisogno di farci carico dell’esperienza del passato e della situazione del presente ci costringe a tirar fuori tutto il coraggio per le strade o dentro le celle in cui ci troviamo per esser coerenti con il nostro discorso d’azione e di solidarietà.

L’invito è, per quest’occasione, di rivivere quel che mai sarebbe dovuto passare all’oscurità, di riconoscerci di nuovo in una dinamica d’azione contro questa società e pertanto contro le carceri e i suoi carcerieri, con creatività e coraggio facciamo del nostro discorso una pratica senza limiti, in azioni diverse che possono andare da una scritta sul muro fino a quel che il tuo desiderio ti spinge a fare. L’idea è quella di superare le possibilità, superare la teoria e passare all’azione… “Se non tu, chi? Se non ora, quando?”.

Quest’iniziativa pretende anche che i prigionieri (mapuche, anarchici, ex-frentisti, ecc… ) alzino la voce e comunichino tutto quel di cui hanno bisogno, tutto quel che pensano, provano e soffrono, perché consideriamo che anch’essi devono passare all’azione e possono aderire a quest’appello. Non sono morti e, nonostante la ridotta mobilità, sono diverse le maniere in cui possono agire e far propaganda sia sulla loro situazione che sulle loro idee. Oggi abbiamo l’urgenza che i compagni sequestrati si facciano vivi ed al tempo stesso che i compagni che invece possono muoversi solidarizzino nei modi che preferiscono… Rompere l’isolamento e dar fuoco alla immobilità sono questioni urgenti.

Vogliamo proporre come dinamica la possibilità che ogni prigioniero e/o prigioniera faccia pervenire ai suoi affini quelle richieste che sono più urgenti, così come delle riflessioni e possibili azioni, e che ci sia la forma di render pubblici questi aspetti di maggior importanza attraverso l’azione di propaganda, che diffonda e mobiliti attorno allo stato di tale o talaltro compagno. Crediamo che le maniere in cui si possa far propaganda siano infinite, come già detto, ma consideriamo pertinente che una volta per tutte usciamo per le strade e le inondiamo con i nostri slogan, le nostre azioni ed i nomi dei nostri compagni prigionieri.

D’altra parte l’appello a solidarizzare è esteso a tutti quelli che nel mondo si sentono toccati dalla situazione di guerra che si vive in questo territorio. Sappiano che in altri angoli del pianeta si sta lottando senza tregua ed è proprio per questo che vi invitiamo ad aderire all’iniziativa, a seconda delle vostre possibilità e voglie, a questa crociata antiautoritaria. Inoltre crediamo che noi che abbiamo deciso di opporci al mondo esistente non abbiamo frontiere e la prigione o morte di un compagno, ovunque accada, deve coinvolgere tutti noi. Apprendiamo come gratificanti esperienze tutte le azioni simili a questa che sono state realizzate soprattutto nel vecchio continente, dalle quali siamo riusciti a trarre lezioni che ci permettono oggi di fare questo piccolo sforzo.

Solo per avere certezze che in questa settimana solidale ci saranno azioni solidali sul nostro territorio, ed inoltre per dare un esempio sul fatto che le possibilità sono infinite, avanziamo due proposte che scaturiscono da noi e che speriamo servano per incentivarvi e stimolarvi. La prima di esse è un meeting che si terrà mercoledì 18 novembre 2009 alle ore 18.00 davanti al carcere Santiago 1, la seconda è un corteo in pieno centro di Santiago, zona di Ahumada/Alameda, venerdì 20 novembre a partire dalle ore 12:00.

Sappiamo che la lettura di queste righe potrà dar vita a delle critiche distruttive. Per noi l’intenzione non è quella di ridurre ad una settimana una lotta che non ha data né soste. Quel che noi vogliamo è (come tendenziosamente ripetuto in questo scritto) spezzare la passività, il silenzio e l’isolamento. Riconosciamo che con quest’umile proposta non riusciremo a finirla con la società-carcere, ma sì apporteremo all’azione/esperienza, alla trasformazione questa pratica in una conoscenza per crescere nelle nostre forme di agire.

Per concludere vogliamo solo insistere e gridare al cielo che la solidarietà è una pratica, è qualcosa di concreto che se ridotta a mera parola viene uccisa. Come dicevano i nostri compagni del passato: “La solidarietà tra anarchici non è solo questione di parole.”

Né l’immaginazione né la creatività hanno limiti.

International Week of agitation and pressure solidarity with colleagues kidnapped by the Chilean state.
-from 9 to 16 of November 2009-

Translated with translate.google.com (if you speak spanish, please translate it more accurately and send it to me and spread it further).

Multiply by the urgency of the actions both inside and outside prisons, and the urgent need for feedback that should exist between these two worlds to live after all these contradictions (taken to the limit in the dungeons) to which we are pushed by an enemy who from birth has declared war on us is that we venture to propose from a combat action against the isolation that some time ago bout was won by those who dared at the time to lose the fear and fighting, of which today seem not to get any trace (the latter without the eagerness to offend those who have taken out valuable lessons from these experiences).

The growth of anti-authoritarian practices undoubtedly has as one of its pioneers, in regard to the dynamic that has gestated within the Chilean state in the last decade of the twentieth century, the feedback between political prisoners and solidarity that was born from the imprisonment of former ex-members of the Movimiento Juvenil Lautaro (MJL) and a whole industrious task was occurring from the group called “Freedom Walk” (just as an example because after this there were other initiatives) All this meant on the one hand great achievements that could be grouped into three results: 1 – breaking the isolation of prisoners, and called politicians, and those who fought in the streets expressing their solidarity with them, 2 – propaganda force in the which is burst by getting public opinion the problem of abducted companions not go unnoticed, and 3 – the results as brothers freed by the actions I have taken both inside prison and outside it. On the other hand, what it meant and means described as a rich experience for all who are fighting the state-capital in today and tomorrow, but despite this it is difficult to understand how in this are so small acts of solidarity towards warriors who are behind bars.

It is precisely these practices of solidarity and courage that we want to revitalize it and found that there is no argument that can be positioned against, many are unwilling to power in the diversity of possible forms covered in the absurd fallacy that we go through severe repression, as we will answer them without going into political discussions with the concrete abstract but in history, that when the comrades fought for the freedom of prisoners of former times lived MJL not exactly calm, remember that the advent of democracy did not mean a calm sea witch but a house very similar to us today asphyxia and secondly many of the warriors who had the misfortune to fall in prison were in this situation being tried for acts that are enough to assimilate the charges today are behind bars awaiting a ruling partner Cristian Cancino. Sentenced Therefore, without wishing to sound arrogant but rather with all the humility of a true warrior, this urgent need to take care of past experience and present situation obliges us to take all the courage or the kalle the courtyard of the module in which we find to be consistent with our talk of action and solidarity.

The invitation is to take this opportunity to revive what should never happen in the dark once again to recognize a dynamic of action against the company and therefore against the prison and its jailers, with creativity and courage of our discourse to practice without limits on various actions that can range from a scratch on the wall or even as you push your desire to do, the idea is to overwhelm the possibilities, the theory is overflowing and take action… “If you’re not who? and if not now when? “.

This initiative also means that prisoners (Mapuche, anarchists, former front members, etc …) raise their voices and communicate everything they need, all that think, feel and suffer, as we believe that they too must take action and can join this call as they are not dead and although his mobility is low are varied ways they can agitate and propagandize both of their particular situation and their ideas. Today we have an urge to express comrades hijacked and that the brothers have to show that the mobility and show solidarity as best they please … Breaking the isolation and set fire to immobility are urgent matters.

We propose as a dynamic the possibility that each inmate and / or pass on to their prey near them requests that more urjan and their reflections and possible actions, and that they find a way to make these issues public and of striking most importance through the propaganda to disseminate and stir about the status of this or that brother. We believe that the ways in which they can campaign are endless, as we have said, but it believed that once and for all to go out and invade kalles with our slogans, our actions and the names of our fellow prisoners.

On the other hand the call to show solidarity is extended to all those around the world feel touched by the war situation that exists in this territory, we know that in other corners of the planet is giving the fight is relentless and it is precisely because why invite them to join the extent of its possibilities and concerns anti-authoritarian crusade. We also believe that those who have decided to be in conflict with the existing world does not have borders and imprisonment or death of a fellow in geography it must touch us all. We assume also rewarding experiences all actions like this that have been developed mainly in the old continent of which we have to learn lessons that allow us to make this small effort today.

Just to be certain that this week there are joint actions on our territory, besides giving an example of the possibilities are endless, is that we extend two proposals that emerge from nosotrxs and that we hope will serve to encourage them and restless, the first of them is a meeting to be held on Wednesday 11 November this year at 18:00 hours in jail concession James 1 and the other a march in the heart of the capital, Ahumada / Alameda, on Friday 13 November from noon sharp.

We know the first thing that can flow in many of those who read these lyrics are destructive criticism, for us the intention is not reducible to one particular week in a fight that has no dates or breaks, we do want is (as we have repeated biased in this paper) to break the passivity, silence and isolation. We recognize that with this modest proposal failed to break the prison society, but we bring in the action / experience, to transform this knowledge into practice to grow in ways we do.

Finally we wanted only the sky and scream insist that solidarity is a practice, is something concrete that reducing the word and it is killing our beloved companions as they said of old: “The solidarity among anarchists is not only a matter of word “.

NOR IMAGINATION AND CREATIVITY HAS NO LIMITS

El Catecismo Revolucionario, que no debe ser confundido con el “Catecismo de la Fraternidad Internacional” también obra de Bakunin, fue encargado y enviado a Netchaiev por Bakunin. Sus tumultuosas relaciones datan del año 1868.

Si en un principio algunos estudiosos en la materia trataron de negar la autoría de Bakunin, un intento para desmarcar al revolucionario anarquista del nihilista Netchaiev, investigaciones y declaraciones de personas muy cercanas al revolucionario ruso confirmarían la autoría del catecismo a Bakunin (ver la obra de Langhard. “El movimiento anarquista en Suiza”, Berna 1909 y los estudios de Ross, Nettlau y Guillaume).

El “viejo” revolucionario ruso durante el trascurso de su exilio debió tener contactos con un gran número de jóvenes perseguidos políticos rusos de todas las tendencias y personalidades. Bakunin era una visita y referencia obligada para todos los que llegaban a Suiza huyendo de la represión zarista. Netchaiev, más que una visita, resultó ser una epifanía de los más perverso del ser humano. Bakunin escribió lo que Netchaiev quería ver y basándose en las referencias e informaciones que este le suministró. El poder de persuasión del joven revolucionario ruso era tal que rayaba en el hipnotismo (según declaraciones de los guardias rusos detenidos y que le custodiaron en la fortaleza de Pedro y Pablo. Estos, además de integrarse en su grupo, le iban ha facilitar la fuga del presidio)

El auténtico título del documento era el de “Reglas en las que debe inspirarse el revolucionario” y fue publicado por primera vez en España (tras la muerte del dictador) en la publicación impresa de la CASPA (Coordinadora de Apoyo y Solidaridad a los Presos Anarquistas) ¡LIBERTAD! del año 1987. El texto que volvemos a recuperar ha sido traducido del francés al español, utilizando como fuente la biografía de Fritz Brupbacher sobre Bakunin.

El catecismo revolucionario ó para ser más exactos: “Las reglas en las que debe inspirarse el revolucionario” es una traducción de la versión alemana que no difiere en lo esencial de la de Langhard. La revista quincenal “El Contrato Social” en su número de mayo de 1957 ofrece una versión francesa bastante defectuosa, reproduciendo el texto francés donado por Marx en su panfleto “ La Alianza de la Democracia Socialista y la Asociación Internacional de Trabajadores” (1873), posteriormente traducido al alemán y reeditado en 1920. Pero el cronista del “contrato social” exagera cuando dice que el texto del “catecismo” ¡no se puede encontrar en lengua francesa ¡.

En 1930, Hélene Isvolshy en su “Vida de Bakunin” reflejó el texto íntegro traducido del original en ruso. Digamos que este documento es tan poco conocido en Francia como en Alemania y que muchos de los que han hablado de él solo lo conocen de oídas1.

Juan J. Alcalde.

Reglas en las que debe inspirarse el revolucionario

Deberes del revolucionario hacia él mismo

I) El revolucionario es un hombre que ha sacrificado su vida. No tiene negocios ni asuntos personales, ni sentimientos ni ataduras; ni propiedades, ni siquiera un nombre. Todo en él está absorbido por un único interés, exclusivo. Un solo pensamiento, una única pasión: La Revolución

II) En lo más profundo de su ser y no solo con palabras sino también con actos, ha roto todo lazo con el orden burgués y el conjunto del mundo civilizado, así como con leyes, tradiciones, moral y costumbres en vigor en esta sociedad – es el enemigo implacable de esta sociedad y si continúa viviendo en ella es para destruirla mejor-

III) Un revolucionario desprecia cualquier teoría: renuncia a la ciencia actual y la deja para las generaciones futuras. Solo conoce una ciencia: la de la destrucción- con este fín exclusivo estudia mecánica, física, química y ocasionalmente medicina. Con esta meta se entrega día y noche al estudio de las ciencias de la vida: los hombres, su carácter, las relaciones entre ellos así como las condiciones que rigen en todos los campos del orden social actual- La meta es la misma: destruir lo más rápida y seguramente posible esta ignominia que representa el orden universal-

IV) El revolucionario desprecia la opinión pública. Siente desprecio y odio hacia la moral social actual, sus directivas y manifestaciones. Para él lo moral es lo que facilita el triunfo de la revolución – y lo inmoral y criminal lo que lo contraría.

V) El revolucionario ha sacrificado su vida, por lo tanto ya no se pertenece.- No tiene ningún miramiento hacia el Estado, principalmente, ni hacia la “clase cultivada” de la sociedad por lo que no debe esperarlo tampoco. – Entre él y la sociedad un combate a muerte tiene lugar, una lucha abierta o clandestina, sin tregua ni gracia.- Debe estar dispuesto a soportar todos los tormentos-.

VI) El revolucionario, duro consigo mismo, debe serlo con los demás. Simpatías o sentimientos que podrían reblandecerlo y que nacen de la familia, la amistad, el amor o el agradecimiento, deben ser ahogados por la única y fría pasión de la obra revolucionaria. –No existe en él más que un gozo, un consuelo, una recompensa, una satisfacción: el éxito de la Revolución–. Debe tener día y noche un solo pensamiento, una única meta: la destrucción inexorable. Persiguiendo con sangre fría y sin descanso el cumplimiento de ese destino, debe estar dispuesto a morir pero también a matar con sus propias manos a aquellos que se opongan a esa realidad.

Continuar leyendo:http://www.christiebooks.com/PDFs/Bakunin-Netchaiev.El%20Catecismo%20Revolucionario.pdf

Gabriel Pombo Da Silva

Tras la lectura del libro recientemente editado (en Chile): “Mauri… la ofensiva no te olvida”1 me quedé ensimismado reflexionando sobre las ideas-sentimientos-existencia de este compañero caido en combate el 22 de Mayo, asi como quienes lo conocieron personalmente.

Las supuestas “contradicciones” que emanan de su pensamiento y existencia no son más que consecuencia y reflejo de su evolución personal, de su hambre e interés por adquirir conocimientos (y respuestas) que le han servido para interpretarse asi mismo y su entorno (político-social-filosofico-historico) y dotarse de herramientas teóricas con las que combatir el sistema de la dominación y la sociedad espectacular…

Viendo su antiguo Comix donde su “Acratín” lee a Bakunin, Kropotkin, Malatesta, Proudhon y Reclus intenta explicarnos “algo” sobre Anarquía… citando E. Reclus escribe: “Anarquía no es desorden sino, por el contrario, la más alta expresión del orden”…

Supongo que esta es su fase (o periodo) de creencia en el colectivismo y el comunismo-libertario… más adelante entra en contacto con las ideas de Ted Kaczynsky, Max Stirner, Severino… etc, etc… y se define como “individualista”…

En suma, descubrimos (y desciframos) un “espiritu” inquieto en permanente búsqueda… una mente “ecléctica” en el sentido positivo del termino, es decir: riqueza interior que, por fuerza, desemboca en una heterodoxia difícil de adjetivizar…

Este proceso de maduración es reflejado en su discurrir vital; en las letras de sus canciones, en sus cartas, en los esbozos de sus textos, sus conversaciones y, como no, en el resto de su vida…

Posiblemente no llegó a conocer el pensamiento de Ricardo Mella (un anarquista Gallego que la “Iglesia Ortodoxa Anarquista” denomina como un “individualista” pero que él prefería decir “un anarquista sin adjetivos”) pero estoy seguro que le hubiese gustado, sobre todo, porque de éste anarquista sin adjetivos viene la frase aquella de: “a las ostras no se las puede convencer hablando”…

No somos pocxs lxs anarquistas que pensamos que el ejemplo de lo que queremos y deseamos empieza en nosotrxs mismxs… que el único vínculo no mistificado se llama “afinidad” y que la organización informal es la mejor forma de potenciarnos/desarrollarnos como individualidades (y por extensión colectivamente) libres e igualitarios. Porque precisamente de esto se trata; de libertad e igualdad, de horizontalidad y solidaridad.

La “democracia” nos “permite” ser “libres” (libres consumidores, libres votantes, libres en sus valores) pero no iguales y las nomenclaturas nos permiten ser “iguales” (iguales en pobreza, iguales en obligaciones, iguales… ) pero sin libertad… ¿O era al contrario? ¿O es lo mismo?… En ambos casos (dictadura capitalista o capitalismo de estado) sus Sistemas son la delegación de responsabilidades y el autoritarismo que organizan la sociedad de arriba hacia abajo…

La rebelión (como la revolución) no pide permiso a nadie es una elección consciente que se ejerce cuando lo existente que nos oprime de tantos modos y manera nos asquea hasta la nausea… y mucho menos “respeta” leyes y leguleyos que están hechas para favorecer a quienes pueden pagarla.

Hablar sobre rebelión (como la revolución) lleva implícito la represión… cuando se habla sobre la represión como si se tratase un “suceso” en cierto modo estamos considerando la rebelión y la resistencia como si fuese algo erroneo o accidental, o lo que es peor: una “tara”…

Este empeño y cometido (el de la libertad/igualdad) es el que guía nuestros pasos y fecunda nuestra imaginación, atraviesa Oceanos y Continentes…

Tiene razón el compañero Axel Osorio (2) cuando escribe: “Cualquier artefacto puede ser desactivado, nuestra voluntad nunca. Los cables que encienden nuestro odio, nuestra acción, nuestro amor hacia la libertad, ese conducto jamás podrán cortarlo, no hay reforma ni corrección en nuestro desprecio al poder.”

Ciertamente si de algo tienen miedo lxs opresores no son de nuestros artefactos caseros (al fin y al cabo en este terreno nos sobrepasan) sino de las ideas que nos determinan a romper el “status quo”, del amor que nos empuja a superar todo obstaculo y peligro y nos vuelve temerarixs… Miedo de que los miedos que nos venden dejen de ser efectivos y reales y comiencen nuestras ideas y acciones a deconstruir su Sistema de mierda…

En fin… son muchas las ideas-reflexiones y sentimientos que he tenido a lo largo de la lectura de este libro en recuerdo a Mauri…

Pero… quisiera contribuir recordando a Mauri con unas jornadas de lucha internacional en la medida de nuestras posibilidades… sin olvidar la situación en que se encuentran los compañeros Chilenos en Argentina…

Como presxs solo disponemos de nuestro cuerpo como arma... en este sentido una huelga de hambre simbólica (del 20 de Diciembre al 1 de Enero) es la única posibilidad (dada la dispersión geografica/carcelaria) que encuentro factible entre compañerxs antiautoritarixs…

Lxs compañerxs que deseen sumarse a esta huelga de hambre (en las fechas indicadas anteriormente) para honrar la Memoria de Mauri y Zoe y todxs lxs luchadorxs sociales caidxs en combate pueden escribir a lxs compañerxs de Culmine -culmine@riseup.net- y estxs se encargaran de publicar/coordinar las adhesiones, comunicados, etc.

Esperemos que la ofensiva contra el Estado-Capital (y sus esbirros) sea contagiosa y virulenta…

Por mi partre abrazo a lxs compañerxs encarcelados en Alessandria (y resto de Italia), en Argentina, en Chile, en Grecia y el resto del mundo… A Marco Camenisch en Suiza (deseando que aunemos esfuerzos entre todxs para que lo suelten ya…) … y por supuesto a las individualidades y grupos afines que tanta ternura y solidaridad nos traen con su inquebrantable presencia.

Por la Anarquía!

Gabriel

Centro de exterminio Aachen – 25.10.09

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Notas

1 Gabriel tuvo acceso a una pre-edicion del libro “Mauri…la ofensiva no te olvida”, el cual recopila escritos, dibujos y experiencias de él y sus compas. Este libro saldrá a la calle en chile para la semana internacional de solidaridad y agitación con lxs secuestradxs por el estado chileno del 16 al 23 de noviembre.

2 El compa Axel no escribió esa frase en particular, fueron compañerxs anonimxs que expresaron sus palabras en un capitulo del libro.

Giuseppe Ciancabilla nació en 1872 en Roma y murió a la edad de 32 años en un hospital de San Francisco, California.

A la edad de 18 años, fue a Grecia para unirse a la batalla contra la opresión turca. Actuó como corresponsal para el periódico italiano de tendencia socialista Avanti!, pero en lugar de luchar junto a los voluntarios italianos se unió a un grupo de combatientes libertarios chipriotas quienes buscaban impulsar una insurrección popular a través de una guerra de guerrillas.

En octubre de 1897, se encontró con Malatesta a quien entrevistó para el periódico Avanti!. Este encuentro y la respuesta del líder del PSI (Partido Socialista Italiano) a la entrevista, hizo que Ciancabilla abandonara el partido y se declarara anarquista. Esta “Declaración” apareció en el periódico de Malatesta, L’Agitazione el 4 de noviembre de 1897.

La elección de haberse convertido en anarquista forzó a Ciacabila y a su compañera Ersilia Cavedagni, a volar a Italia. Tras un corto periodo en Suiza y Bruselas, Ciancabilla se trasladó a Francia donde colaboró con Jean Grave (1) en el periódico, Les Temps Nouveaux, sin embargo los editores se sintieron en la necesidad de señalar ocasionalmente sus diferencias con sus opiniones.

En 1898, cuando las autoridades italianas lo señalaron como un “anarquista peligroso”, Ciancabilla fue expulsado de Francia. Volvió a Suiza donde intentó unirse a refugiados italianos revolucionarios. Fue expulsado de Suiza por escribir el artículo “Un Golpe en las filas” en defensa de Luigi Luccheni (2) en el periódico anarcocomunista L’Agitatore que creó el mismo en Neuchatel.

Tras un corto periodo en Inglaterra, decidió trasladarse a Estados Unidos. Una vez en EEUU, fue invitado a Patterson, New Jersey, para dirigir un periódico anarquista llamado “La Question Sociale”. Sin embargo, debido a un cambio en sus ideas, rápidamente se encontró en conflicto con el grupo editorial del periódico, quienes apoyaban las ideas y los métodos organizativos de Malatesta. En agosto de 1899, Malatesta fue a EEUU y se le confió la dirección del periódico (La Questione Sociale).

Esto permitió a Ciancabilla y a otros colaboradores dejar la revista y crear el periódico L’Aurora en West Hoboken. Además de propagar las ideas anarquistas en L’Aurora, Ciancabilla se dedicaba a las traducciones de trabajos de Grave y Kropotkin. Su traducción al italiano de “La Conquista del Pan” de Kropotkin logró llegar a Italia a pesar de las dificultades legales.

El último periodo de la vida de Ciancabilla lo pasó entre Chicago y San Francisco donde editó el periódico, Protesta Umana, una revisión del pensamiento anarquista.

Ciancabilla fue siempre claro a cerca de su posición de anarquista-comunista, pero fue igual de explícito (como Galleani, otro anarquista italiano activo en los EEUU durante esa misma época) acerca de su crítica a las organizaciones formales y su apoyo hacia aquellos que realizaban acciones individuales contra los amos del mundo, personas tales como Michele Angiolillo (3), Gaetano Bresci (4) y Leon Czolgosz (5).

El 15 de septiembre de 1904, murió asistido por su compañera.

El siguiente artículo expresa extensamente sus ideas sobre la organización.

:: Contra la organización

No podemos concebir que lxs anarquistas establezcan puntos que sigan de forma sistemática como dogmas fijados. Porque, a pesar de que la uniformidad sobre las líneas generales respecto a tácticas a seguir sea algo asumido, estas tácticas pueden llevarse a cabo de cientos de formas diferentes, cada una de ellas con miles de particularidades.

Sin embargo, no queremos programas tácticos, y consecuentemente no queremos organización. Habiendo establecido el objetivo, el fin que debe ser alcanzado, dejaremos que cada anarquista sea libre de elegir los métodos que su sentido, educación, temperamento y su espíritu de lucha le sugieran. No creamos programas fijos, ni formamos grandes o pequeños partidos. Pero nos unimos espontáneamente, sin criterio permanente, en función de afinidades momentáneas para un propósito específico, y disolvemos esos grupos tan pronto como el propósito por el cual nos hemos asociado desaparece, y aparecen otros objetivos y necesidades por las cuales desarrollamos y buscamos nuevas colaboraciones, con gente que piense como nosotros en circunstancias concretas. Cuando alguno de nosotrxs deja de preocuparse por la creación de movimientos ficticios de individuxs simpatizantes y débiles de conciencia, y se dedica a crear un fermento activo de ideas que nos haga pensar, oirá a menudo a sus amigxs, como golpes de látigo, decir que durante años han estado acostumbrados a otros métodos de lucha, que se te has convertido en un individualista, o en un teórico puro del anarquismo.

No es cierto que seamos individualistas, si entendemos esta palabra en términos de elementos aislados, eludiendo cualquier asociación dentro de la comunidad social y suponiendo que el individuo puede ser suficiente por si mismo. Pero apoyamos el desarrollo de iniciativas libres de individuxs, ¿dónde está el/la anarquista que no quiere ser culpable de este tipo de individualismo? Si un/a anarquista es aquel que aspira a la emancipación de todo tipo de moral y autoridad material, ¿cómo podría no estar de acuerdo con la  afirmación de la propia individualidad, libre de obligaciones e influencias autoritarias externas, es absolutamente benigno, es la indicación más clara de la conciencia anarquista? Ni tampoco somos teóricos puros del anarquismo porque creemos en la eficacia de la idea. ¿Cómo se deciden las acciones, sino a

través del pensamiento? Ahora, producir y mantener un movimiento de ideas, es para nosotr@s, el método más efectivo de determinar el curso de las acciones anarquistas, tanto en la lucha práctica como en la lucha por la realización del ideal.

No nos oponemos a los organizadores. Pueden continuar, si quieren, con sus tácticas. Si, como yo creo, no puede traer nada realmente bueno, tampoco puede hacer un gran daño. Pero creo que se han retorcido lanzando sus gritos de alarma y discriminándonos al tacharnos tanto de salvajes como de soñadores teóricos.

Giuseppe Ciancabilla

Fuente Willful Disobedience

Vol. 4 nº 3-4 2003

Notas de Traducción

(1) Anarquistas francés nacido en 1854, director del periódico “La Révolté” y seguidor de las ideas de Kropotkin.

(2) Anarquista italiano nacido en 1873, que hundió un estilete en el corazón de la emperatriz de Austria, provocando su muerte. Fue condenado a cadena perpetua y alojado en un calabozo subterráneo del Obispado cuyo único mobiliario era un saco lleno de paja. Cada quince días tenía derecho a dar un paseo. El sacerdote podía visitarle una vez por semana y la familia cuatro veces al año. Al cabo de doce años de sufrir este régimen penitenciario, Luccheni se ahorcó.

(3) Anarquista italiano nacido en 1871. Tipógrafo en Londres, fue condenado a 18 meses de cárcel por escritos subversivos. Asesinó a Cánovas del Castillo el 8 de agosto de 1897, disparándole cuatro tiros de revolver desde una distancia de tres metros, para vengar los procesos de Montjuïc. Cánovas cayó mortalmente herido por la primera bala. Fue ejecutado a garrote vil.

(4) Anarquista italiano que asesino a Humberto de Saboya, rey de Italia en Monza el 29 de julio de 1899. Condenado el 29 de agosto de 1900 a trabajos forzados en la prisión de Santo Stefano, en la isla Ventotene. Un año después fue encontrado muerto. La motivación de Bresci para llevar a cabo este asesinato está relacionada con una política brutalmente represiva.

En 1898, los altos precios del pan condujeron a manifestaciones en toda Italia. En Milán, los manifestantes marcharon hacia el palacio, que estaba protegido por fuerzas militares bajo el mando del general Bava Beccaris.

Los manifestantes hicieron caso omiso de la orden de dispersarse, y el general dio la orden de disparar provocando una masacre. El Rey Umberto felicitó a Beccaris, por su “valiente defensa de la casa real”, este hecho motivó la determinación de asesinar al Rey Humberto por parte de anarquistas emigrados en Estados Unidos.

(5) Anarquista polaco que asesinó al presidente americano William McKinley en 1901. Para más información puede leerse el artículo

Somos la ardiente llama que quema las mentiras.

¿Que ha pasado con esos guerreros concientes de su relación con la tierra, de la necesidad de ser parte de ella, de tomar tan solo lo necesario y hacer parte su vida los ciclos más antiguos jamás estudiados?

¿Desde que momento dejamos de sentirnos relacionados con nuestra madre, parte de ella, uno en la mutua relación, todos en la supervivencia? Hemos caído en el segundo estado de desarrollo, dejamos de sentirnos identificados con nuestra madre, tal cual lo hacemos como niños de pecho y hemos pasado a una eterna adolescencia y rebeldía aun no desarrollada, somos parte de quienes por capricho, hemos rechazado todo lo que sea cercano a nuestra madre y como acto de rebeldía, atacamos todo lo que se le asemeje.

¿Somos parte de quienes palpitan ritmos sintetizados y arrastran como idiotas toneladas de acero por solo sentirse fuertes, o queremos ser parte de eso que fuimos en los tiempos de la tierra oscura, maduros como guerreros, reconocidos como parte del todo, pero ya más fuertes, grandes y valientes?

Nuestra relación se ha curtido por el paso de los años, ya no somos los hijos de la madre tierra, sino los hermanos de la civilización, su sustento y el reflejo de su rebeldía contra su madre.

Ya es tiempo de madurar, de transformarnos en guerreros altivos, fuertes y orgullosos, participes de nuestra propia existencia, ya que no somos ajenos a lo demás y ellos no son de diferente materia que la nuestra, somos la tierra y ella esta en nosotros en una incontrolable mutación e interrelación de necesidades, intereses y espacios, no seremos hijos de guerreros que han dado su sangre en una guerra aun palpable, no somos hijos de quienes han sido arrancados de una tierra entendida como propia, somos los eternos extranjeros, los sin nada, los sin pueblo, pero somos parte al igual que todos, de esa naturaleza salvaje que en tiempos aun mas lejanos nos hermanaba y nos hacia parte del mismo respiro.

Algún día fuimos los salvajes de la tierra, de todas las tierras, bailábamos con pumas, lobos cóndores y elefantes, éramos hermano de la ballena, el coipo, y el piden y aunque no recordemos quienes fuimos, nuestros nombres y nuestro idioma, ya es momento de volver a respirar salvaje, y ser parte de esa esencia rebelde que recuerda que fue un niño de pecho, que amo y vivió solo por su madre, que nació de sus entrañas, y que después de haberse alejado de ella, a madurado y vuelve con la frente en alto, los ojos llenos de sangre y los puños apretados, caminando de frente, atacando sin miedo, la tierra de los pueblos de cemento, árboles de metal y ríos de sangre.

Que esa rabia, memoria y resistencia, que ha regado la tierra por milenios vuelva a resurgir, y que como salvajes volvamos a reclamar nuestro espacio, haciendo la guerra a todo lo que no se enfrente ante la tierra con sus manos desnudas y su espíritu altivo.

Haremos arder forestales e hidroeléctricas, seremos el miedo de quienes con sus lujos no han hecho olvidar quienes somos.

Somos el ardiente fuego que quema las mentiras.

Iniciativa por la ecodefensa.-Salvajes de un tiempo Sin Bosques.-

Pascua Lama.

Para entender cómo la Barrick Gold Corporation es capaz de apropiarse del oro en todo el mundo con plena impunidad, es necesario conocer la red de influencias y corrupción que ha construido. Ésta le permite articular sus negocios y pasar a llevar la autodeterminación y soberanía de las naciones

Encabeza la red Peter Munk, presidente de Barrick, y la conforman los ex presidentes, Brian Mulroney(Canadá ) y George Bush padre; Gustavo Cisneros, magnate de las comunicaciones; los príncipes Bernardo de Holanda y Felipe de Edimburgo, fundadores del Club 1001, cofradía masónica-Illuminati; y hasta fue cercano a Munk el ex dictador Augusto Pinochet
Barrick funciona en varios países con la benevolencia de sus autoridades, a pesar de cargar con un extenso prontuario de muerte, saqueo y corrupción. Los países en que opera son Papúa Nueva Guinea, Argentina, Perú, Australia, Filipinas, EE.UU., República del Congo, Tanzania y Chile, según lo confirman quienes han investigado a la transnacional minera.

Si bien su extensa malla de relaciones tiene características propias al interior de cada país la red internacional de Barrick se nutre de un staff global de financistas, antiguos políticos, representantes de diversas corrientes políticas en los EE.UU., magnates, figuras de las comunicaciones y lobbyistas, entre otros, quienes ayudan a potenciar su desenvolvimiento e intereses.

El poder de la red de personalidades que se encuentra vinculada a la empresa es claro. El presidente ejecutivo de Barrick, Randall Oliphant, declaró el 8 de mayo de 2001, refiriéndose al poder del Consejo Consultivo Internacional de la empresa: “El prestigio de este Consejo fue determinante para la obtención de la concesión de la mina Bulyanhulu , en Tanzania”.

Barrick compró en 1999 la empresa Sutton Resources , que poseía un gigante depósito de oro de Bulyanhulu en el norte de Tanzania. Según William Sacher, coautor del libro Canadá Negro, Pillaje, Corrupción y Criminalidad en África (Noir Canadá, pillage, corruption et criminalité) sobre esta transnacional, ” la misma Sutton es objeto de una gravísima acusación: la complicidad del enterramiento en vida de 52 mineros artesanales que se oponían a su expropiación, en el mes de agosto de 1996″.
Luego de la adquisición de la Sutton, Barrick intentó conseguir la ayuda del Fondo Monetario Internacional (FMI) para poner la mina en operación, rechazando la desaparición de los mineros. “El caso hasta hoy no ha sido resuelto”, relata el investigador, Sacher, en su libro.

Sobre esta controversia, Greg Palace -periodista estadounidense que escribió el libro “La mejor democracia que se puede comprar con dinero”-, dice que Barrick demandó a The Guardian, diario más importante en lengua inglesa, “por llevar en sus páginas mi artículo donde revelaba los asesinatos en las minas de Tanzania”, precisa.
Según Palace, la empresa luego retiró su demanda y el juez del caso dijo que Barrick no podía decir que nadie murió en esas minas. “Nunca retiramos las acusaciones de que 50 mineros fueron sepultados vivos en esa mina”, afirma el periodista.
RED DE INFLUENCIA

Barrick creó un Consejo Consultivo Internacional para limpiarse el camino, el cual se compone por los ex-jefes de Estado George Bush Senior y Brian Mulroney (Canadá), el poderoso empresario canadiense Paul Demarais, Peter Munk, y un amigo cercano de la familia Clinton , Vernon Jordan, abogado Demócrata que participó el 2009 en la reunión anual del siniestro Club Bilderberg (cofradía de poderosos que buscan un Nuevo Orden Mundial para un solo gobierno dictatorial) .

Según comenta Javier Rodríguez Pardo, periodista argentino que ha seguido de cerca a la empresa minera, hasta 2004 no se había probado la relación de Bush con Barrick.. “Me costó un buen dolor de cabeza que se disipó cuando Barrick desestimó continuar con acciones penales en mi contra: las pruebas fueron buenas. Así corroboré que George H. W. Bush padre, era y es uno de los principales accionistas de Barrick Gold Corporation” , asegura.

En Sudamérica podemos identificar como miembro del Consejo Asesor al empresario Andrónico Luksic, cuyo grupo económico es socio de Barrick. Asimismo, este comité internacional lo integra Gustavo Cisneros, el hombre más rico de esta parte del continente, y según el ex senador Jorge Lavandero, también el más peligroso e influyente en esta parte del mundo.

También forman parte de este Consejo el ex-senador estadounidense Howard Baker y el ex-Presidente del Banco Federal de Alemania, Karl Otto Pöhl. Se añade a esta lista el senador canadiense cercano a Brian Mulroney, J. Trevor Eyton, presente a finales de los años 90 en el Consejo de Administración. Eyton fue director de General Motors de Canadá, de Coca-Cola, de Nestlé Canadá y de la minera Nora nda (aliada de Barrick).
Hasta hoy, el ex-primer ministro de Canadá, Brian Mulroney, es parte del Consejo de Administración de la empresa. Él fue consejero de varias empresas transnacionales como la Trizec (propiedad de la familia Bronfman ), y según declarara el fundador y director de la Barrick, Peter Munk, “tiene grandes contactos. Sabe que cada dictador en el mundo es un hombre importante”.

De esta forma, la corporación minera Barrick Gold opera como un triángulo de figuras prominentes de Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña. Este Consejo es el facilitador, del cual se sirvió Peter Munk para impulsar y desarrollar la empresa.
LA RED DE MUNK

Al momento de su creación, a principios de los ochenta, Barrick era todavía una pequeña empresa dedicada al negocio petrolero.. Sin embargo, Munk había cultivado amistades clave. En la misma época, fundó Barrick Petroleum con el traficante de armas, Adnan Khashoggi, quien se hizo famoso por su participación en el escándalo del Irangate, quien además era tío de Al-Fayed, el fallecido amante de Lady Diana.
Se dice también que Peter Munk es compañero de ski del Príncipe Charles y miembro del Club 1001, una exclusiva cofradía masónica-illuminati, dedicada a coordinar a organizaciones ecologistas de fachada como Greenpeace, World Wide for Nature (WWF) y Goldsmith Ecologist. Lo fundaron el príncipe Felipe, Duque de Edimburgo de Inglaterra y el príncipe Bernardo de Holanda -inspirador del Club Bilderberg junto a los banqueros Rockefeller y Rotschild.

El príncipe Felipe es el líder de la WWF, una organización para el saqueo de los recursos naturales disfrazada de ambientalista y dedicada a la distribución de fondos globalizados, ocultos en carpetas de proteccionismo ambiental. La CIA precisamente se vale de la influyente WWF para captar a grupos ambientalistas regionales, manejar informes, actualizar datos y contra informar, según lo confirma el periodista Javier Rodríguez Pardo en su artículo ” La minera Barrik Gold miente”.
Munk ha participado como miembro del Consejo de Administración de Hollinger, empresa del magnate Conrad Black, al lado de Henry Kissinger, Margareth Thatcher y Sir James Goldsmith. En la revista Outre-Terre , Michel Ludevin afirmó que Peter Munk se inspiró en este Consejo para formar el de Barrick. Pese a todas las críticas a la compañía Barrick , provenientes de todo el planeta en los últimos 15 años, Munk fue recientemente condecorado con la orden de “Officer of Canada”, la distinción civil de mayor importancia en ese país.

El niño mimado de la corona británica, junto a sus asociados, contrata personas de todo el espectro político. El periodista Greg Palace, afirma que “le pagan a políticos y gente con influencias cuantiosas sumas de dinero”. Aparte de contar con Bush senior en su directorio y Vernon Jordan, miembro del Partido Demócrata, el investigador dice que Munk “es un sujeto de extrema derecha y un gran admirador del general Pinochet. Obviamente, Munk fue muy cercano a Augusto Pinochet y mantuvo relaciones favorables con él”, enfatiza.

LAVADO DE IMAGEN

En este entramado internacional encontramos a Gustavo Cisneros, amigo de los Bush, “principalmente del padre, y del príncipe Felipe, como también lo es Peter Munk, ligado al narcotráfico según afirma Lavandero. Sus empresas están ligadas a los medios de comunicación e informática, tales como Venevisión International, Venevision Productions y Movida en los Estados Unidos y Venevisión en Venezuela; todas, parte de la Organización Cisneros.

La red de Cisneros en nuestro país es un ejemplo de cómo esta mafia opera. Según Lavandero, Cisneros y sus nexos con Chile se articulan por medio de la Barrick con Luksic y con Mario Kreutzberger (Don Francisco), por la empresa de comunicaciones del magnate.

Justamente el canal que emite el programa Sábado Gigante, de Don Francisco (Canal 13 Chile), cerró un acuerdo con Telefe Internacional -propiedad de Cisneros- para su distribución. Mercedes Ducci, directora ejecutiva, y Sebastián Freund, director de ventas internacionales; firman el acuerdo por parte del canal católico con Alejandro Parra, director, y Michelle Wasserman, gerente de ventas de programación, formatos y servicios de producción de Telefe Internacional. Así, la imagen de Barrick queda asegurada en Canal 13, explica Lavandero. Finalmente, cabe señalar que Barrick, Teletón, Un Techo para Chile y América Solidaria trabajan en conjunto bajo el sello del Compromiso Atacama, una alianza inédita para tratar de revertir comunicacionalmente los efectos en la ciudadanía por el desastre ambiental y el repudio constante de los habitantes en el Valle del Huasco. Todo un ejemplo de cómo una mafia internacional trabaja en nuestro país y en el mundo. CLUB 1001
Príncipe Bernardo de Holanda: En 1953, Bernardo fundó la Sociedad Bilderberg , la que auspicia reuniones secretas de las élites unimundistas americanas y europeas.

En 1976 Bernardo fue sorprendido cobrando un soborno (o “coima”) de 1 millón 100 mil dólares de la compañía de aviación Lockheed por sus “gestiones” para la compra de los cazas F-104 para la Real Fuerza Aérea Holandesa.

Príncipe Henrik: Presidente del WWF Dinamarca.

Príncipe Sadruddin Aga Khan: Isabel II le dio el título en 1957, cuando dirigía Paris Review, publicación cofundada por John Train, ex Administrador de la Agencia de Protección del Ambiente (EPA) de los Estados Unidos.

Bertolt Beitz: Director de la Fundación Alfred Krupp Von Bolen Und Halbach; en 1953 se apoderó de las Industrias Krupp (utilizadas por Adolf Hiltler para el rearme alemán en 1933 y acusadas de ocupar mano de obra esclava en el juicio de Nuremberg).

Conrad Black: Presidente de la Corporación Hollinger, conglomerado de periódicos en Gran Bretaña, Canadá, los Estados Unidos, Israel y Australia. La corporación es el portavoz de la Casa de Windsor y fue la que encabezó la campaña de ataques y calumnias en la prensa contra el ex presidente Bill Clinton.

Alexander King: Cofundador del Club de Roma, en 1968 junto con Aurelio Peccei. Responsable del libro “Límites al Crecimiento, ” que revivió el argumento maltusiano de reducir drásticamente la población mundial

Jonkheer John H. Loudon: Caballero de las familias reales británica y holandesa. Bernardo lo eligió su sucesor en 1971 para la presidencia en el WWF. Fue director ejecutivo del Royal Durch Shell Group; presidente de Shell Oil Co. hasta 1976.
Maurice Strong: Vicepresidente del WWF Internacional hasta 1975. Primer director ejecutivo del Programa Ambiental de las Naciones Unidas hasta 1975; anteriormente fue secretario general de la Conferencia de las Naciones Unidas para el Ambiente Humano, por dos años. Subsecretario General de las Naciones Unidas de 1985 a 1987.
Gustavo Cisneros: Venezolano multimillonario, arrimado a la familia Rockefeller y ligado a los círculos internacionales del lavado de dinero del narcotráfico. A principios de 1994 el banco de la familia Cisneros , el Banco Latino, fue intervenido por el gobierno de Venezuela.

Robert Vesco: Fugitivo internacional; se dice que él es “la conexión estadounidense” del Cártel de Medellín. Comenzó bajo los auspicios de la rama suiza de la familia Rothschild para apoderarse del Investors Overseas Service (IOS) de Meyer Lansky. Antón Rupert: Cofundador del Club 1001 y presidente del WWF en Sudáfrica. Rupert es propietario de la compañía tabacalera Rembrandt y protegió a Sir Stewart Menzies, jefe del MI-6 (servicio secreto británico) durante la Segunda Guerra Mundial.

Sir Kenneth Kleinwort: propietario de Kleinwort Benson, uno de los bancos británicos más antiguos. Henry Keswick: Presidente de Jardine Matheson, la compañía comercial británica que creó Lord Palmerston para encargarse del tráfico de opio al lejano Oriente en el siglo 19.

Edmonf Safra: Presidente del Safra Bank, otrora propietaria del American Express Bank; fue investigado por las autoridades estadounidenses y suizas por el lavado de dinero del narcotráfico.

Fuentes:Scott Thompson, “El ‘Club 1001′: La élite que coordina al ecologismo internacional, Informe Especial, octubre-noviembre de 1994, Resumen Ejecutivo de EIR News Service, Whashington D.C.

Ver los negocios de Gustavo Cisneros con el Partido Socialista Obrero Español a partir del expolio de RUMASA, en tiempos de Felipe González, en: El gobierno socialista, cuyo ministro portavoz fue Rubalcaba. 1993-1996.

Por Francisco Luna